Iatromantis
| Parte de una serie en | ||||||
| Antigua religión griega y Hellenismos moderna | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
 |
||||||
|
Características
|
||||||
|
Solucionaba
|
||||||
|
Ética
|
||||||
|
Prácticas
|
||||||
|
Lugares sagrados
|
||||||
|
Textos
|
||||||
|
Historia y organización
|
||||||
 Portal Hellenismos |
||||||
Iatromantis[1] es una palabra griega cuyo significado literal es mayoría simplemente prestado "médico-vidente," o "Medicina-hombre". El iatromantis, una forma de griego chamán, se relaciona con otras figuras semimythical como Abaris, Aristeas, Epiménides, y Hermotimus.[2] En el período clásico, Esquilo utiliza la palabra para referirse a Apolo[3] y a AsclepioHijo de Apolo.[4]
Según Peter Kingsley, iatromantis figuras pertenecieron a un griego y asiáticos más amplio chamánica tradición con orígenes en Asia central.[5] Fue una práctica extática, meditación principal de estos profetas sanador incubación (ἘΓΚΟΊΜΗΣΙΣ, enkoimesis). Más que una técnica médica, incubación permitió al parecer un ser humano a un cuarto estado de conciencia diferente de la experiencia durmiendo, soñando, u ordinario despertar:: un estado que Kingsley describe como "conciencia de sí mismo" y compara a la Turiya o samādhi de la India Yoga tradiciones. Kingsley identifica el griego pre-Socratic filósofo Parmenides como un iatromantis. Esta identificación ha sido descrita como "fascinante" pero también como "muy difícil evaluar como un reclamo de la verdad".[6]
Referencias
- ^ Griego antiguo:: Ἰατρόμαντις de ἰατρός, Iatros "sanador" y μάντις, Mantis "Vidente".
- ^ Suerte, Georg (2006). Arcana Mundi: Magia y el ocultismo en los mundos griegos y romanos: una colección de textos antiguos. La Johns Hopkins University Press. p. 500. ISBN0-8018-8346-6.
- ^ Esquilo, Euménides l. 62.
- ^ Esquilo, suplicante mujeres l. 263.
- ^ Kingsley, Peter (1999). En los lugares oscuros de la sabiduría. El Golden Sufi Center. p. 255. ISBN1-890350-01-X.
- ^ Mitchell, Miller, "El problema de Parménides" en Sedley, David (Ed.), Estudios de Oxford de filosofía antigua, volumen 30 (Oxford University Press, 2006), p. 15, nota 24.