MINDSTREAM

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MINDSTREAM (Citta-santāna) en Filosofía budista es el continuum de momento a momento (sánscrito: saṃtāna) de conciencia que proporciona una continuidad de una vida a otra. El concepto desarrollado en Yogacara más adelante, para evitar la reificación de la Ālaya-vijñāna.

Contenido

  • 1 Definición
  • 2 Etimología
    • 2.1 Sánscrito
    • 2.2 Tibetano
    • 2.3 Chino, Coreano y japonés
  • 3 Orígenes y desarrollo
  • 4 Véase también
  • 5 Notas
  • 6 Referencias
  • 7 Fuentes
  • 8 Lectura adicional
  • 9 Enlaces externos

Definición

Citta-saṃtāna (Sanskrit), literalmente "la corriente de la mente",[1] es la corriente de sucesivos momentos de la mente o conciencia. Proporciona una continuidad de la personalidad en la ausencia de un "auto" (permanentemente perdurableĀtman), que el budismo niega. El mindstream proporciona una continuidad de una vida a otra, parecido a la llama de una vela que se puede pasar de una vela a otro:[2][3][Nota 1]

Los budistas indios ver la 'evolución' de la mente términos i [n] de la continuidad de flujos mentales individuales de una vida a otra, con el karma como el mecanismo causal básico por el que las transformaciones son transmitidas de una vida a la siguiente.[4]

Según Waldron,

[T] le corriente)santāna) aumenta gradualmente por las aflicciones mentales (kleśa) y por acciones ()Karma) y vuelve al otro mundo. De esta manera el círculo de la existencia es sin principio."[5][6]

El vāsanās (impresiones kármicas) proporcionan la continuidad kármica entre vida y momentos.[7] Según Lusthaus, estos vasanas determinar cómo una

.. .que ve y experimenta el mundo de ciertas maneras, y uno se convierte en realidad en un cierto tipo de persona, ciertas teorías que inmediatamente la manera en que experimentamos la forma en que se incorporan.[8]

Etimología

Sánscrito

Citta sostiene la campo semántico de "lo que está consciente", "el acto de la aprehensión mental conocido como conciencia ordinaria", "el convencional y relativo mente/corazón".[9] Citta tiene dos aspectos: "...Sus dos aspectos son atender y recogida de impresiones o huellas (sánscrito: vāsanā) cf. vijñāna."[9] Saṃtāna o santāna (Sanskrit) sostiene el campo semántico de "eterno", "continuo", "una serie de eventos momentáneos" o "vida-stream".[9]

Tibetano

Citta a menudo se representa como sems en tibetano y saṃtāna corresponde a rgyud, que sostiene la campo semántico "continuo", "corriente" y "hilo".Citta-saṃtāna por lo tanto se procesa sems rgyud. Curiosamente, rgyud es el término que traductores tibetanos (tibetano: Lotsawa) empleada para representar el término sánscrito "Tantra".[10]

Matones-rgyud es un sinónimo de sems rgyud[11]--Matones sostiene el campo semántico: "Buddha-mente", "mente (iluminada)", "mente", "alma", "espíritu", "propósito", "intención", "perspectiva imparcial", "la espiritualidad", "sensibilidad", "significado espiritual", "conciencia", "primordial (estado, experiencia)", "mente", "corazón", "mama", "sentimientos" y es a veces un homónimo de "citta" (Sanskrit).[12] Matones-rgyud sostiene la campo semántico "la sabiduría", "transmisión", "continuo de corazón y mente", "mente", "[continuo / corriente de la mente]" y "naturaleza de la mente".

Chino, Coreano y japonés

El equivalente chino de sánscrito Citta-saṃtāna y tibetano sems-kyi rgyud ("mindstream") es Xin xiangxu (Chino Simplificado: 心相续; Chino tradicional: 心相續; pinyin: xiāngxù xīn; Wade-Giles: Hsin hsiang-Tao). Según el Diccionario digital del budismo, xiāngxù xīn significa "continuidad de la corriente mental" (del sánscrito Citta-saṃtāna o Citta-saṃtati), contrastada con Wú xiàngxù 無相續 "la no continuidad de la corriente mental" (a partir de asaṃtāna o asaṃdhi) y xiāngxù Shì 識相續 "flujo de conciencia" (a partir de vijñāna-saṃtāna).

Este compuesto combina Xin 心 "corazón; mente; el pensamiento; conciencia; núcleo"y xiangxu "tener éxito uno al otro", con Xiang 相 "unos a otros; uno al otro; mutuos; recíproco"y xu 續 o 续 "continuar; continuar; tener éxito". Por lo tanto significa "pensamientos logrando unos a otros".

Xin xiangxu se pronuncia SIM sangsok en Coreano y Shin sōzoku en japonés.

Orígenes y desarrollo

La noción de Citta-santāna se convirtió en más adelante Yogacara-pensamiento, donde Citta-santāna sustituye la noción de Ālayavijñāna,[13] la conciencia del almacén en que estaban depositadas las semillas kármicas. No es una "permanente, inalterable, transmigrating entidad", como el atman, pero una serie de conciencias momentáneos.[14]

Lusthaus describe el desarrollo y relaciones doctrinales de la conciencia de la tienda (Ālaya-vijñāna) y Naturaleza de Buda (Tathagata) en Yogācāra. Para evitar la reificación de la Ālaya-vijñāna,

El ala logico-epistemológico soslayado en parte la crítica utilizando el término Citta-santāna, "cuenta corriente", en vez de Ālaya-vijñāna, por lo que ascendió a aproximadamente la misma idea. Era más fácil negar que una "corriente" representaba a un auto cosificado.[15]

Dharmakīrti (FL. siglo VII) escribió un tratado sobre la naturaleza de la mindstream en su Fundamentación de otros Mindstreams (Saṃtãnãntarasiddhi).[16] Según Dharmakirti el continuo mental fue secuencia temporal sin principio.[17]

La noción de mindstream fue desarrollada en Vajrayāna (budismo tántrico), donde ("mindstream"sems-rgyud) puede entenderse como una secuencia de momentos, éxito[18] dentro de toda una vida, sino también entre vidas. El decimocuarto Dalai Lama sostiene que es un proceso continuo de la conciencia, extendiéndose sobre logrando vidas, aunque sin un auto o alma.[19]

Véase también

  • Mente luminosa
  • Cognición
  • Samyama
  • Flujo (psicología)
  • Cuerpo sutil
  • Identidad personal
  • Sadhana
  • Svabavakaya
  • Forma pensamiento
  • Tres Vajras
  • Flujo de conciencia
  • Conciencia más elevada

Notas

  1. ^ Comparar las analogías en la Milinda Panha

Referencias

  1. ^ Keown, Damien (ed.) con Hodge, Stephen; Jones, Charles; Tinti, Paola (2003). Un diccionario de budismo. Gran Bretaña, Oxford: Oxford University Press. P.62. ISBN 0-19-860560-9
  2. ^ Kyimo 2007, p. 118.
  3. ^ Panjvani 2013, p. 181.
  4. ^ Waldron, William S. (sin fecha). Budista pasos para una ecología de la mente: pensando 'Pensamientos sin pensador'. Fuente: [1] (acceso: 01 de noviembre de 2007)
  5. ^ Waldron, William S. (2003). "Common Ground, causa común: budismo y ciencia en las aflicciones de la identidad" en Wallace, Alan B. (editor, 2003). El budismo y ciencia: abriendo nuevos caminos. Nueva York: Columbia University Press. ISBN 0-231-12335-3 (pbk.: alk. papel) p.178
  6. ^ AKBh:III 19a-d: Yathākṣepaṃ kramād vṛddhaḥ santānaḥ kleśakarmabhiḥ / paralokaṃ punaryāti... ityanādibhavacakrakam
  7. ^ Lusthaus, Dan (2002). Fenomenología budista: Una investigación filosófica del budismo Yogācāra y el Ch'eng Wei-shih Lun. Routledge. ISBN 0-7007-1186-4. Fuente: [2] (acceso: 13 de enero de 2009) p.472
  8. ^ Lusthaus, Dan (2002). Fenomenología budista: Una investigación filosófica del budismo Yogācāra y el Ch'eng Wei-shih Lun. Routledge. ISBN 0-7007-1186-4. Fuente: [3] (acceso: 13 de enero de 2009) p.474
  9. ^ a b c Fuente: [4] (acceso: 13 de diciembre de 2007)
  10. ^ Berzin, Alexander (2002; 2007). Para entender el Tantra. Fuente: [5] (acceso: 13 de diciembre de 2007)
  11. ^ Diccionario Dharma (28 2005 de diciembre de). Fuente: [6] (acceso: 17 de julio de 2008)
  12. ^ Diccionario Dharma (4 2006 de octubre de). Fuente: [7] (acceso: 17 de julio de 2008)
  13. ^ Lusthaus 2014, p. 7.
  14. ^ Davids, C.A.F. Rhys (1903). "El alma-teoría en el budismo" en El diario de la sociedad asiática real de Gran Bretaña e Irlanda. Fuente: [8] (acceso: Domingo, 01 de febrero de 2009), págs. 587-588
  15. ^ Lusthaus, Dan (sin fecha). Lo que es y no es Yogācāra. Fuente: [9] (acceso: 04 de diciembre de 2007)
  16. ^ Fuente: [10] (acceso: miércoles, 28 de octubre de 2009). Hay una traducción al Inglés de esta obra de Gupta (1969: pp.81-121) que es una representación de Stcherbatskyde trabajo de la rusa: Gupta, Harish C. (1969). Papeles de th. Stcherbatsky. Calcuta: Estudios de India pasado y presente. (traducido del ruso por Harish C. Gupta).
  17. ^ Dunne, John D. (2004). Fundamentos de la filosofía de Dharmakīrti. Estudios en India y en el budismo tibetano. Publicaciones de sabiduría. ISBN 0-86171-184-X9780861711840. Fuente: [11] (acceso: martes, 04 de mayo de 2010), p.1
  18. ^ Tenzin Wangyal Rinpoche (2002). Sanación con forma, energía y luz. Ithaca, Nueva York: Snow Lion publicaciones. ISBN 1-55939-176-6. p.82
  19. ^ Lama, Dalai (1997). Ira curativa: El poder de la paciencia desde una perspectiva budista. Traducido por Geshe Thupten Morales. Snow Lion publicaciones. Fuente: [12] (acceso: Domingo, 25 de marzo de 2007)

Fuentes

  • Kyimo (2007), El Buda fácilEditorial paragon
  • Lusthaus, Dan (2014), Fenomenología budista: Una investigación filosófica del budismo Yogacara y el Ch'eng Wei-shih LunRoutledge
  • Panjvani, Cyrus (2013) El budismo: Una aproximación filosóficaPrensa Broadview

Lectura adicional

  • Lama, Dalai (1997). Ira curativa: El poder de la paciencia desde una perspectiva budista. Traducido por Geshe Thupten Morales. Snow Lion publicaciones. Fuente: [13] (acceso: Domingo, 25 de marzo de 2007)
  • Waldron, William S. (1995). : ¿Lo innovador es la Ālayavijñāna? El ālayavijñāna en el contexto de la canónica y Abhidharma vijñāna teoría.
  • Welwood, John (2000). El juego de la mente: forma, vacío y más allá. Fuente: https://www.purifymind.com/PlayMind.htm (acceso: sábado, 13 de enero de 2007)

Enlaces externos

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