FA (concepto)

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Fa (Chino: ;Pronunciación de mandarina:[fà]) es un concepto en Filosofía China abarca la ética, lógica y la ley. Puede ser traducido como "ley" en algunos contextos, pero más a menudo como "modelo" o "estándar".

Contenido

  • 1 Moísmo y la escuela de los nombres
  • 2 Confucianismo
  • 3 Legalismo
  • 4 Véase también
  • 5 Referencias

Moísmo y la escuela de los nombres

El concepto de fa primero cobró importancia en el Mohist Escuela de pensamiento. Para Mozi, un estándar debe estar "tres pruebas" para determinar su eficacia y moralidad.[1] La primera de estas pruebas fue su origen; Si la norma tenía precedencia en las acciones o pensamiento de la semi mitológica Salvia Reyes de la Dinastía de Xia cuyos ejemplos se citan con frecuencia en la filosofía China clásica. La segunda prueba fue uno de validez; ¿el modelo frente a la evidencia en la estimación de la gente? La tercera y última prueba fue uno de aplicabilidad; este último es un utilitario estimación del bien neto que, si se aplica, la norma tendría en la gente y el estado.[2]

La tercera prueba habla sobre el hecho de que el Mohists, un fa No era simplemente un modelo abstracto, sino una herramienta activa. El mundo real uso y aplicación práctica de fa fueron vitales. Sin embargo fa como modelos también fueron usados en la lógica de Mohist más adelante como principios utilizados en deductivo razonamiento. Como la lógica filosófica China clásica se basaba en analogía en lugar de silogismo, fa fueron utilizados como puntos de referencia para determinar la validez de los reclamos lógicas a través de la comparación. Hubo tres fa en particular, que fueron utilizados por estos Mohists más adelante (o"Lógicos") para evaluar tales afirmaciones, que fueron mencionadas anteriormente. El primero era considerado una "raíz" estándar, una preocupación por precedencia y origen. La segunda, una "fuente", una preocupación por empirismo. La tercera, un "uso", una preocupación para el consecuencia y la utilidad pragmática de una norma. Estos tres fa fueron utilizados por el Mohists a promover el bienestar social y denunciar la ostentación o gastos superfluos.[3]

Confucianismo

Mientras que Moísmo sí mismo eventualmente fue suprimida y la escuela de pensamiento esencialmente desapareció, el concepto de Mohist de fa demostrado ser influyente en otras escuelas de pensamiento chino. Xunzi, los importantes principios Confucio filósofo, tomó el concepto y sugirió que fa Sólo podría ser evaluado correctamente por sabios, gente no todos los días y que lo más importante fa eran los rituales muy que Mozi había ridiculizado por sus desechos ostentoso y la falta de beneficio para la población en general.[4]

Legalismo

A través de Xunzi, el concepto de fa fue elaborada en la escuela de Legalismo, principalmente el filósofo Han Fei. A veces se afirma que Han Fei fue alumno de Xunzi; cualquiera que sea la veracidad de la afirmación, sus ideas fueron ciertamente referenciados por el pensador legalista.[5] Concepto de han Fei fa era menos lógica y más legal. Acordeón para Han Fei, fa fuera creado por el rey y, a través de la instrucción de sus funcionarios, les enseñado a la gente común para que haya sociedad armoniosa de las ocurrencias de la oportunidad, el desorden y "apelación al privilegio". Altos funcionarios no debían celebrarse por encima fa, ni eran de ser permitido para crear sus propios fa. Era un concepto que unió a ambos Ejecutivo fiat y Imperio de la ley.[6]

Véase también

  • Lógica en China

Referencias

  1. ^ [1]
  2. ^ Mozi. (2003). las escrituras básicas. Burton Watson, Ed. Columbia University Press: Nueva York, p. 122
  3. ^ Fraser, Chris, "Moísmo", la enciclopedia de Stanford de la filosofía (edición verano 2010), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.Stanford.edu/Archives/sum2010/entries/mohism/>
  4. ^ Robins, Dan, "Xunzi", enciclopedia de Stanford de la filosofía (edición de otoño de 2008), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.Stanford.edu/Archives/fall2008/entries/Xunzi/>
  5. ^ Robins, Dan, "Xunzi", enciclopedia de Stanford de la filosofía (edición de otoño de 2008), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.Stanford.edu/Archives/fall2008/entries/Xunzi/>
  6. ^ Han Fei. (2003). las escrituras básicas. Columbia University Press: Nueva York, p. 7, 21-28, 40, 91

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