Mindfulness

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Este artículo es un Resumen de la atención. Para otras aplicaciones, vea Mindfulness (desambiguación). Para otros usos del término "sati", ver Sati (desambiguación).
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Mindfulness "el objetivo intencional, tolerante y sin prejuicios de la atención en las emociones, pensamientos y sensaciones que ocurren en el momento presente",[1] que puede ser entrenado por prácticas meditativas[1] deriva Budista anapanasati.[2]

El término "conciencia" se deriva de la Pali-término Sati,[3] "atención", que es un elemento esencial de Práctica budista, incluyendo Vipassana, satipaṭṭhāna y anapanasati.

Práctica de atención plena está siendo empleada en Psicología para aliviar una variedad de condiciones físicas y mentales, incluyendo trastorno obsesivo compulsivo, ansiedady en la prevención de recaídas en depresión y adicción a las drogas.[4] Ha ganado popularidad en todo el mundo como un método distintivo para manejar las emociones.

Contenido

  • 1 Traducciones y definiciones
    • 1.1 Budismo
      • 1.1.1 Sati y smṛti
      • 1.1.2 Traducción
      • 1.1.3 Traducciones alternativas
    • 1.2 Psicología
    • 1.3 Otros usos
  • 2 Desarrollo histórico
    • 2.1 Budismo
    • 2.2 Jon Kabat-Zinn y MBSR
    • 2.3 Popularización - "Movimiento de conciencia"
  • 3 Budismo
    • 3.1 Anapanasati, satipaṭṭhāna y vipassana
    • 3.2 Samprajaña, apramāda y atappa
    • 3.3 "Atención desnudo"
  • 4 Psicología
    • 4.1 Mindfulness-práctica
      • 4.1.1 Meditación de atención plena
      • 4.1.2 Ejercicios
    • 4.2 Aplicaciones clínicas
  • 5 "Movimiento de conciencia"
    • 5.1 Escuelas
    • 5.2 Negocio
    • 5.3 Ley
    • 5.4 Prisión-programas
    • 5.5 Gobierno
    • 5.6 "McMindfulness"
  • 6 Investigación científica
  • 7 Conceptos relacionados
    • 7.1 Conciencia de elección
    • 7.2 Comunicación no violenta
  • 8 Véase también
  • 9 Notas
  • 10 Referencias
  • 11 Fuentes
    • 11.1 Fuentes publicadas
    • 11.2 Web-fuentes
  • 12 Lectura adicional
  • 13 Enlaces externos

Traducciones y definiciones

Budismo

Sati y smṛti

Artículo principal: Sati (budismo)

El término budista traducido al inglés como "atención plena" tiene su origen en el término Pali Sati y en su contraparte sánscrito Smṛti. El Abhidhammattha Sangaha, un texto Abhidharma clave de la Theravāda tradición, define Sati como sigue:

El sati palabra deriva de una raíz significa ' recordar', sino como un factor mental que significa presencia de ánimo, la atención al presente, en lugar de la Facultad de la memoria sobre el pasado. Tiene la característica de no tambalea, flotante es decir, no lejos del objeto. Su función es la ausencia de confusión o no olvido. Se manifiesta como la tutela, o como el estado de hacer frente a un campo objetivo. Su causa inmediata es fuerte percepción (thirasaññā) o los cuatro fundamentos de la atención.[5]

Sati implica no sólo, "conciencia de momento a momento de los acontecimientos actuales," pero también, "Recordando a ser consciente de algo o hacer algo en un tiempo designado en el futuro".[Nota 1] De hecho, "la principal connotación de este término sánscrito [smrti] (y su correspondiente sati de término Pali) es recuerdo".[Nota 1]

Traducción

El erudito de la lengua Pali Thomas William Rhys Davids (1843-1922) primer traducido Sati en 1881 como inglés Mindfulness en sammā-Satio "Mindfulness correcto; la mente activa, vigilante".[6] Teniendo en cuenta que inicialmente prestados Daniel John Gogerly (1845) sammā-Satio como "Meditación correcta",[7] Davids explican,

Sati es, literalmente, 'memoria', pero se utiliza en referencia a la frase repetida constantemente 'consciente y reflexivo' (sampajâno Sato); y significa que la actividad de la mente y la constante presencia de la mente que es uno de los deberes más frecuentemente inculcados en el buen budista".[8]

Traducciones alternativas

John D. Dunne afirma que la traducción de Sati y Smṛti como mindfulness es confuso. Un número de estudiosos budistas ha comenzado a tratar de establecer la "retención" como la alternativa preferida.[9] Bhikkhu Bodhi también señala el significado de "sati" como "memoria".[10][Nota 2] El sati/smriti términos también se han traducido como:

  • Atención (Jack Kornfield)
  • Conciencia
  • Atención concentrada (Mahasi Sayadaw)
  • Inspección (Herbert Guenther)
  • Atención consciente
  • Uno mismo-recuerdo (Jack Kornfield)
  • Recordando mindfulness (Alexander Berzin)
  • Recuerdo (Erik Pema Kunsang, Buddhadasa Bhikkhu)
  • Conciencia reflexiva (Buddhadasa Bhikkhu)
  • Retención
  • Presencia (Symran) DAV Panesar

Psicología

Artículo principal: Mindfulness (psicología)

Según Brown, Ryan y Creswell, definiciones de mindfulness son típicamente selectivamente interpretadas basado en que está estudiando y cómo se aplica. Algunos han visto mindfulness como un estado mental, mientras que otros han visto como un conjunto de habilidades y técnicas.[11][12] También puede hacerse una distinción entre el estado de la atención y la rasgo de la atención.[13]

De acuerdo con David S. Black, mientras que "mindfulness" originalmente se asoció con creencias esotéricas y religión y "una capacidad alcanzable solamente por ciertas personas",[14] los investigadores científicos han traducido el término en términos medibles, proporcionando una válida definición operacional de la atención.[15][Nota 3] Negro menciona tres dominios posibles:[15]

  1. Un rasgo, una característica disposicional (un rasgo relativamente larga duración),[15] tendencia de la persona que más frecuentemente introduce y cumplir más fácilmente en los Estados conscientes;[16]
  2. Un estado, un resultado (un estado de conciencia resultante de entrenamiento mindfulness),[15] estar en un estado de conciencia del momento presente;[16]
  3. Una práctica (atención plena práctica de la meditación propia)[Nota 4]
Rasgo
  • "Una cualidad de la conciencia manifiesta, pero no isomorfas con las actividades a través del cual está mejorado."[11][12]
Estado
  • "Una especie de nonelaborative, conciencia sin prejuicios, centrada en el presente en que cada pensamiento, sentimiento o sensación que surge en el campo atencional es reconocido y aceptado como lo es".[20]
Práctica
  • "Mindfulness es una manera de prestar atención que se originó en las prácticas de meditación oriental[21]
  • "Prestar atención de manera especial: a propósito, en el momento presente y nonjudgmentally"[22]
  • "Traer la completa atención a la presente experiencia sobre una base de momento a momento"[22]

Otros usos

El Inglés término Mindfulness ya existía antes de que vino a ser utilizado en un contexto budista (occidental). Primero fue registrado como myndfulness en 1530 (John Palsgrave traduce Francés pensée), como mindfulnesse en 1561, y Mindfulness en 1817. Morfológicamente los términos anteriores incluyen teniendo en cuenta (primero registrado en 1340), conscientemente (1382) y lo obsoleto mindiness (aprox. 1200).[23]

Según el diccionario Merriam-Webster, mindfulness también puede referirse a "un estado de ser consciente".[Web 1] Son sinónimos para este "estado de ser consciente" vigilia,[24][25] atención,[Web 2] estado de alerta,[Web 3] prudencia,[Web 3] diligencia,[Web 3] conciencia,[Web 1] conciencia,[Web 1] observación.[Web 1]

Desarrollo histórico

Budismo

Atención plena se basa en el moderno[Nota 5] Vipassana, la entrenamiento de Sati, que significa "conocimiento de momento de los acontecimientos actuales", pero también "Recordando a tomar conciencia de algo".[28] Conduce a Insight en la verdadera naturaleza de la realidad,[29][30] es decir el tres marcas de la existencia, la impermanencia de la insatisfacción de todo lo condicionado que existe, y No-uno mismo. Con este entendimiento, el practicante se convierte en una supuesta Sotāpanna, una "corriente-horrorosas", la primera etapa en la camino a la liberación.[31][32]

interés occidental en las religiones asiáticas, que comenzó con las primeras traducciones de textos asiáticos a finales del siglo XVIII.[33] Kabat-Zinn se refiere a Thoreau como precursor del interés en la atención plena, junto con los otros eminentes Trascendentalistas Emerson y Whitman:[34]

[La experiencia colectiva[Nota 6] de los sabios, los yoguis y maestros Zen] ofrece una visión del mundo que es complementaria a la predominante reduccionista y pensamiento occidental actualmente dominante materialista e instituciones. Pero esta visión no es particularmente "Oriental" ni místico. Thoreau vio el mismo problema con nuestro estado de mente ordinaria en Nueva Inglaterra en 1846 y escribió con gran pasión sobre sus consecuencias desafortunadas.[34]

Las formas de religión asiática y la espiritualidad que se introdujeron en el oeste ya fueron influenciadas por las ideas occidentales desde el principio. Trascendentalismo estaba estrechamente conectado con la Iglesia Unitaria, que ha colaborado con Ram Mohan Roy (1772 - 1833) y su Brahmo Samaj.[35] Él encontró que Unitarismo se ha acercado al cristianismo verdadero,[35] y tenía una fuerte simpatía por los unitarios.[36] Esta influencia trabajada a través de Vivekananda, cuya interpretación moderna pero idiosincrásica del hinduismo se hizo ampliamente popular en Occidente.[37] La meditación Vipassana, presentada como un sistema de meditación de siglos de antigüedad, fue una reinvención del siglo XIX,[38] que ganó popularidad en el sureste debido a la accesibilidad de los sutras budistas a través de traducciones al Inglés de la Pali Text Society.[26] Fue traído a la atención de Occidente en el siglo XIX por el Sociedad Teosófica.[26][39] El budismo Zen primero ganó popularidad en el oeste a través de los escritos de D.T. Suzuki, quien trató de presentar una interpretación moderna del Zen, ajustada a los gustos occidentales.[26][26]

Jon Kabat-Zinn y MBSR

En 1979, Jon Kabat-Zinn fundada el Reducción del estrés basado en Mindfulness Programa (MBSR) en el Universidad de Massachusetts tratar a los enfermos crónicos.[40] Este programa provocó la aplicación de mindfulness ideas y prácticas en Medicina[41]:: 230 – 1 para el tratamiento de una variedad de condiciones en sano y saludable gente. MBSR y programas similares son ahora ampliamente aplicados en escuelas, cárceles, hospitales, centros de veteranos y otros ambientes.

Prácticas Mindfulness inspiradas principalmente en las enseñanzas de la Mundo oriental, particularmente de las tradiciones budistas. Una de las técnicas de MBSR - el "escaneo del cuerpo" - fue derivada de una práctica de meditación ("barrer") de los birmanos U Ba Khin tradición, como lo enseña S. N. Goenka en su Vipassana retiros, que comenzó en 1976.

Popularización - "Movimiento de conciencia"

Atención plena está cobrando una creciente popularidad como una práctica en la vida diaria, aparte de meditación budista insight y su aplicación en psicología clínica.[42] Mindfulness puede ser visto como un modo de siendo,[43] y puede ser practicado fuera de un ambiente formal.[44]

Budismo

Artículos principales: Meditación budista y Bhavana

Sati es uno de los siete factores de iluminación. (Mindfulness "Correcto" o "correcto"Pali: sammā-Satio, Sánscrito samyak-smṛti) es el séptimo elemento de la noble camino óctuple.

Mindfulness es un antídoto contra el engaño y se considera como un 'poder' (Pali: bala) que contribuye a la consecución de Nirvana. Esta facultad se convierte en una potencia en particular al que está asociado con clara comprensión de lo que está llevando a cabo. Nirvana es un estado en que la codicia, el odio y delirio (Pali: Moha) se han superado y abandonado y están ausentes de la mente.

Anapanasati, satipaṭṭhāna y vipassana

Anapanasati es la conciencia de la respiración. "Sati" significa Mindfulness; "Ānāpāna" se refiere a la inhalación y exhalación. Anapanasati significa sentir las sensaciones causadas por los movimientos de la respiración en el cuerpo. El Anapanasati Sutta da una exposición sobre esta práctica.[Nota 7]

Satipaṭṭhāna es el establecimiento de atención plena en la vida cotidiana, mantener tanto como sea posible una conciencia tranquila de su cuerpo, sentimientos, mente, y dharmas. La práctica de mindfulness soportes Análisis dando como resultado el surgimiento de sabiduría (Pali: MagadhiSánscrito: prajñā).[Nota 8]

Vipassana es Insight en la verdadera naturaleza de la realidad,[29][30] es decir el tres marcas de la existencia, es decir el impermanencia de la insatisfacción de todo lo condicionado que existe, y No-uno mismo. Con este entendimiento, el practicante se convierte en una supuesta Sotāpanna, una "corriente-horrorosas", la primera etapa en la camino a la liberación.[31][32][Nota 9]

En Theravadin contexto, Vipassana es comúnmente utilizado como uno de los dos polos para la categorización de los tipos de Budista práctica, el otro ser Samatha (Pāli; Sánscrito: Śamatha).[47] Según la ortodoxia Theravada contemporánea, samatha es utilizado como una preparación para Vipassana, apaciguando la mente y el fortalecimiento de la concentración con el fin de permitir la labor de penetración, que conduce a liberación.

La meditación Vipassana ha ganado popularidad en el oeste a través de los budistas modernos movimiento Vipassana, modelada Theravāda Budismo prácticas de meditación,[48] que emplea Vipassana y Ānāpāna meditación como su principal énfasis técnicas y lugares en las enseñanzas de la Satipaṭṭhāna Sutta.

Samprajaña, apramāda y atappa

En la práctica budista, también incluye "atención plena" samprajaña, lo que significa "clara comprensión" y apramāda "vigilancia significado".[49][Nota 10] Todos los tres términos son a veces (confusamente) traducido como "conciencia", pero todas tienen determinados matices de significado.

En una correspondencia entre la disposición del público Bhikkhu Bodhi y B. Alan WallaceBodhi ha descrito ven. Nyanaponika Theratiene puntos de vista sobre "conciencia correcta" y sampajañña como sigue:

Sostuvo que en la práctica correcta de la atención correcta, sati tiene que integrarse con sampajañña, clara comprensión, y es sólo cuando estos dos trabajan juntos que bien mindfulness puede cumplir su propósito.[50][Nota 11]

"Atención desnudo"

Vea también: Movimiento Vipassana

Georges Dreyfus ha expresado su malestar con la definición de atención plena como "atención desnudo" o "nonelaborative, conciencia sin prejuicios, centrada en el presente", haciendo hincapié en la atención plena en contexto budista significa también "Recordando", lo que indica que la función de la atención también incluye la retención de información.[51][Nota 12] Robert H. Sharf señala que la práctica budista está dirigido a la consecución de "punto de vista correcto", no sólo "desnudo atención".[Web 4][Nota 13] Jay Garfield, citando Shantideva y otras fuentes, destaca la atención plena está constituido por la Unión de dos funciones, llamando a la mente y vigilante manteniendo en mente. Demuestra que hay una conexión directa entre la práctica de la atención y el cultivo de la moral – al menos en el contexto de Budismo de los cuales son derivados interpretaciones modernas de la atención.[52]

Psicología

Artículo principal: Mindfulness (psicología)

Mindfulness-práctica

Según Steven F. Hick, practicar mindfulness implica tanto prácticas de meditación formal e informal y ejercicios basados en nonmeditation.[53] Atención formal, o meditación, es la práctica de sostener la atención en el cuerpo, aliento o sensaciones, o lo que se presenta en cada momento.[53] Mindfulness informal es la aplicación de la atención consciente en la vida cotidiana.[53] Ejercicios basados en nonmeditation se utilizan específicamente en Terapia conductual dialéctica y en Aceptación y compromiso terapia.[53]

Meditación de atención plena

La meditación se practica sentado con los ojos cerrados, con las piernas cruzadas sobre un cojín, o en una silla, con la espalda recta.[Web 5] Atención está puesta en el movimiento del abdomen cuando ejercicios dentro y fuera,[2] o en la conciencia de la respiración que entra en y sale por las fosas nasales.[54] Como pensamientos vienen, uno vuelve a centrarse en la respiración. Pasivo se fija en la mente de uno se ha metido, pero de una manera tolerante, sin prejuicios. Meditadores empiece con períodos cortos de 10 minutos, más o menos un día. Cuando uno practica regularmente, resulta más fácil mantener la atención centrada en la respiración.[42] Eventualmente la conciencia de la respiración puede extenderse a conciencia de pensamientos, sentimientos y acciones.[54]

Ejercicios

Un ejercicio de famoso, introducido por Kabat-Zin en su programa de MBSR, es la degustación consciente de una pasa de uva,[55] en que una pasa de uva está siendo probado y comer conscientemente.[56][Nota 14]

Aplicaciones clínicas

Psicología clínica y Psiquiatría desde la década de 1970 han desarrollado una serie de aplicaciones terapéuticas basadas en mindfulness para ayudar a personas que sufren de una variedad de condiciones psicológicas.[57]

Reducción del estrés basado en Mindfulness (MBSR) es un terapia cognitiva y conductual programa[58] desarrollado por Jon Kabat-Zinn en el Universidad de Massachusetts Medical Center, que utiliza una combinación de atención plena meditación, cuerpo de conciencia, y Yoga ayudar a la gente a ser más consciente.[42]

Terapia cognitiva basada en Mindfulness (Cognitiva) es un terapia psicológica diseñado para ayudar en la prevención de la recaída de depresión, específicamente en los individuos con Trastorno depresivo mayor (MDD).[59] Utiliza métodos tradicionales terapia cognitivo-conductual (TCC) y agrega nuevas estrategias psicológicas como la atención plena y la meditación. Métodos cognitivos pueden incluir educar a los participantes sobre la depresión.[60]

Terapia de aceptación y compromiso (ACT) es una forma de Análisis de la conducta clínica (CBA)[61] utilizado en psicoterapia. Es un empíricamente-base psicológica intervención que utiliza aceptación estrategias de mindfulness mezcladas de diferentes maneras y[62] con estrategias de compromiso y cambio de comportamiento, para aumentar la flexibilidad psicológica. Fue desarrollado en la década de 1980[63] por Steven C. Hayes, Kelly G. Wilson, y Kirk Strosahl.[64]

"Movimiento de conciencia"

Atención plena está cobrando una creciente popularidad como una práctica en la vida diaria, aparte de meditación budista insight y su aplicación en psicología clínica.[42] En este contexto se define mindfulness como conciencia de momento a momento de pensamientos, sentimientos, sensaciones corporales y entorno, caracterizado principalmente por"aceptación"-atención a los pensamientos y sentimientos sin juzgar si son correctas o incorrectas. Atención se centra el cerebro humano en lo que se detecta en cada momento, en vez de en su normal Rumia en el pasado o en el futuro.[65]

El "movimiento de conciencia"[2] ha entrado en la corriente principal, principalmente a través del trabajo de Jon Kabat-Zinn[42] y su Reducción del estrés basado en Mindfulness El programa (MBSR), lanzado en el University of Massachusetts Medical School en 1979. Desde ese momento, los estudios clínicos han documentado beneficios para la salud física y mental de mindfulness en general y de MBSR en particular. Programas basados en MBSR y modelos similares se han adaptado ampliamente en las escuelas, cárceles, hospitales, centros de veteranos y otros ambientes.

Según Jon Kabat-Zinn la práctica de la atención plena puede ser beneficiosa para muchas personas en la sociedad occidental que podría estar dispuesta a adoptar Budista tradiciones o vocabulario.[66] Los investigadores occidentales y clínicos que han introducido la práctica de mindfulness en programas de tratamiento de salud mental generalmente enseñan estas habilidades independientemente de la religioso y cultural tradiciones de sus orígenes.[67]

Mindfulness ha venido ser visto como un modo de siendo,[43] en lugar de una práctica de meditación formal, que puede ser practicada y mantenida fuera de un ambiente formal.[44]

Escuelas

En 2012 el congresista Tim Ryan de Ohio publicado Una nación conscientey ha recibido una subvención federal de $ 1 millón para enseñar a conciencia en las escuelas en su distrito natal.[42]

En el año 2000, El programa interno Kids, un programa basado en mindfulness desarrollado para niños, fue introducido en los currículos de pública y escuela privada en el área metropolitana de Los Ángeles.[68]

Negocio

En el mundo empresarial estadounidense, interés en la atención plena está aumentando dramáticamente. Esto se muestra en la prensa de negocios populares, incluyendo libros tales como Despierto en el trabajo (Carroll, 2004) y Liderazgo resonante: Renovación de ti mismo y conectarse con otros a través de Mindfulness, la esperanza y compasión.[69]

El vínculo entre el desarrollo conciencia práctica y liderazgo, en particular, se fortaleció con la introducción de Scouller Tres niveles del modelo de liderazgo (Scouller, 2011). Su modelo, que enfatiza el autodominio psicológico, incluye la meditación como una de sus técnicas principales autodesarrollo.[70]

Además, el sitio web de la Universidad de Massachusetts Medical Center de la escuela de Mindfulness en medicina, cuidado de la salud y la sociedad y de Carroll libro (2007), El líder consciente, mencionar muchas empresas que han proporcionado programas de entrenamiento en mindfulness. Estos incluyen compañías Fortune 500 (por ejemplo, Raytheon, Procter & Gamble, Monsanto, General Mills y Comcast) y otros (tales como BASF Bioresearch, Bose, New Balance, Unilever y Nortel Networks). Ejecutivos que "meditan y consideran una práctica beneficiosa para correr una corporación"[71] han incluido al Presidente de la Ford Motor Company, Bill Ford, Jr.[Página necesitado]; Socio Director de McKinsey & Co., Michael Rennie; como el ex Presidente de Aetna International, Michael Stephen. Un programa de desarrollo profesional — "Mindfulness en Monsanto" — se inició en la Corporación Monsanto por su director general, Robert Shapiro.

Ley

Legales y las organizaciones de aplicación de la ley también están mostrando interés en la atención plena:[72]

  • De Harvard Law School Programa de negociación organizó un taller sobre "Atención consciente en la ley y resolución alternativa de conflictos".[73]
  • Muchas firmas ofrecen clases de atención plena.[71]

Prisión-programas

Mindfulness ha sido impartido por la Fundación Art of Living, en las cárceles, reducción de la hostilidad y el disturbio del humor entre los internos y mejorar su autoestima.[74]

Gobierno

Muchas organizaciones gubernamentales ofrecen entrenamiento mindfulness.[75] Estrategias de afrontamiento es un ejemplo de un programa utilizado por Fuerzas armadas de Estados Unidos personal. El Parlamento británico organizó una sesión de mindfulness para sus miembros en 2014, liderado por Ruby Wax.[Web 6]

"McMindfulness"

La popularización de la atención como una "mercancía"[76] ha sido criticada, se denomina "McMindfulness" por algunos críticos.[Web 7][Web 8][77] Según Safran, la popularidad de la atención es el resultado de una estrategia de marketing:[76]

McMindfulness es la comercialización de un sueño construido; un estilo de vida idealizado; un cambio de identidad.[76]

[78]

Según sobrecargo y Loy, mindfulness no está siendo utilizado un medio para despertar a la penetración en las "raíces de la codicia, mala voluntad y delirio, insalubre"[Web 7] Pero reformado en una "técnica de autoayuda banales, terapéutico," que tiene el efecto contrario de reforzar esas pasiones.[Web 7] Mientras que la conciencia se comercializa como un medio para reducir el estrés, en un contexto budista es parte de un programa ético abarcadora para fomentar la "acción sabia, la armonía social y compasión".[Web 7] La privatización de la atención plena ignora las causas sociales y organizativas de estrés y malestar, en cambio propagar adaptación a estas circunstancias.[Web 7] Según Bhikkhu Bodhi,

[A] envió un agudo social crítica, budista prácticas fácilmente podrían utilizarse para justificar y estabilizar el status quo, convirtiéndose en un refuerzo del capitalismo consumista.[Web 7]

Investigación científica

Artículos principales: Mindfulness (psicología), Investigación sobre la meditación, Mecanismos neurales de la meditación de atención plena y Meditación y actividad cerebral

Investigación sobre los efectos de la atención ha sido constante durante los últimos veinte o treinta años, con una oleada de interés en la última década en particular.[79][80] Según Khoury, Lecomte y Fortin, terapias basadas en mindfulness son moderadamente efectivas estudios de pre-post, superior a algunos tratamientos tales como psicoeducación, terapia de apoyo, relajación, imaginería, y terapia del arte, pero no más eficaz que el tradicional terapia cognitiva-conductual.[81]

Los Estados Unidos Agency for Healthcare Research and Quality concluye en 2014 que aunque "programas de meditación, en programas de atención particular, reducen múltiples dimensiones negativas del estrés psicológico",[82]:: vii incluyendo ansiedad, depresióny percibido angustia de estrés/general,[82]:: 130 Hay

[N] o efecto o insuficiente evidencia de cualquier efecto de programas de meditación sobre el estado de ánimo positivo, atención, uso de sustancias, sus hábitos alimenticios, dormir y peso. No se encontraron pruebas que programas de meditación fueron mejores que ningún tratamiento activo (es decir, medicamentos, ejercicio y otras terapias conductuales).[Web 9][Nota 15][NOTA 16]

Conceptos relacionados

Conciencia de elección

Artículo principal: Conciencia de elección

Conciencia de elección está postulada en filosofía, Psicología, y espiritualidad el estado de premeditadas, completa conciencia de la presente sin preferencia, esfuerzo o compulsión. El término fue popularizado en mediados del siglo XX por Jiddu Krishnamurti, en cuya filosofía significa un tema principal. Conceptos similares o relacionados habían sido previamente desarrolladas en varias tradiciones religiosas o espirituales; el término u otros que también se ha utilizado para describir tradicionales y contemporáneos secular y religiosos meditación prácticas. Sin embargo, enfoque de Krishnamurti a conciencia elección única y difiere de las ideas preexistentes y desarrollados más adelante.

Comunicación no violenta

Artículo principal: Comunicación no violenta

Comunicación no violenta (abreviado NVC, también llamada comunicación compasiva o comunicación colaborativa[83][84]) es un proceso de comunicación desarrollado por Marshall Rosenberg a partir de la década de 1960.[85] NVC a menudo funciona como un resolución de conflictos proceso. Se centra en tres aspectos de la comunicación: uno mismo-empatía (definido como un conocimiento profundo y compasivo de la propia experiencia interna); empatía (definido como escuchar a otro con profunda compasión), y auto-expresión honesta (definido como auténticamente uno mismo expresar de una manera que es probable que inspiran compasión en otros).

NVC se basa en la idea de que todos los seres humanos tienen la capacidad de compasión y sólo recurren a la violencia o comportamiento que perjudica a otros cuando no reconocen las estrategias más eficaces para satisfacer las necesidades.[86] Hábitos de pensar y hablar que llevan a la utilización de la violencia (psicológica y física) se aprenden a través de la cultura. Teoría NVC supone que todo comportamiento humano proviene de los intentos para satisfacer necesidades humanas universales y que estas necesidades nunca están en conflicto. Por el contrario, conflicto surge cuando las estrategias para la reunión necesita chocan. NVC propone que si la gente puede identificar sus necesidades, las necesidades de los demás y los sentimientos que rodean a estas necesidades, puede lograrse armonía.[87]

Mientras NVC aparentemente se enseña como un proceso de comunicación diseñado para mejorar la conexión compasiva a los demás, también se ha interpretado como una práctica espiritual, un conjunto de valores, una técnica de crianza de los hijos, un método educativo y una cosmovisión.

Véase también

Portal icon Portal de pensamiento
  • El budismo y psicología
  • Meditación budista
    • Sampajanna
    • Satipatthana
  • Uno mismo-compasión
  • Dennis Lewis
  • Eterno ahora (nueva era)
  • Henepola Gunaratana
  • John Garrie
  • Meditación Mahasati
  • Mahasi Sayadaw
  • Metacognición
  • Mindfulness (diario)
  • Día de atención plena
  • Nepsis
  • S.N. Goenka
  • Sacca
  • Satya
  • Satyagraha
  • Samu (Zen)
  • Shinzen Young
  • Taqwa y dhikr, relacionados con conceptos islámicos
  • Thich Nhat Hanh
  • Trascendentalismo
  • Vipassana

Notas

  1. ^ a b "Los temas de la mente y vida XVIII son atención humana, la memoria y la mente considerada de fenomenológica (incluyendo contemplativa), psicológicas y neurobiológicas perspectivas... Además, una atención sostenida voluntaria (samadhi) se relaciona estrechamente memoria, porque para deliberadamente mantener la atención sobre un objeto elegido, uno debe seguir recordar hacerlo de momento a momento, fielmente volver atrás para volver a enfocar en ese objeto cada vez que la mente se aleja de ella. Asimismo, en el budismo, la Facultad de "mindfulness" (smrti) refiere no sólo de momento a momento el conocimiento de acontecimientos actuales. En cambio, la connotación primaria de este término sánscrito (y su correspondiente sati de término Pali) es recuerdo. Esto incluye la memoria a largo plazo, a corto plazo y de trabajo, conciencia no olvidadizo, centrada en el presente y también memoria prospectiva, es decir, recordando a ser consciente de algo o hacer algo en un tiempo designado en el futuro. De estas maneras, desde una perspectiva contemplativa, memoria está críticamente ligado a la atención, y dos de estas facultades mentales tienen ramificaciones importantes para el estudio experiencial y fenomenológica de la mente, su formación y optimización posible." sitio web oficial para la XVIII reunión de mente y vida diálogos
  2. ^ "La palabra se deriva de un verbo, sarati, significando" para recordar", y ocasionalmente en Pali sati aún se explica de un modo que conecta con la idea de la memoria. Pero cuando se utiliza en relación con la práctica de la meditación, no tenemos ninguna palabra en inglés que captura precisamente lo que se refiere a. Un traductor temprano hábilmente recurrió a la atención de la palabra, que no está ni siquiera en mi diccionario. Esto ha servido admirablemente su papel, pero no conserva la conexión con la memoria, a veces necesario para dar sentido a un pasaje.[10]
  3. ^ Negro: "[S] varias décadas de metodología de la investigación y descubrimiento científico costearon estos mitos; Mindfulness es ahora considerado una cualidad inherente de la conciencia humana. Es decir, una capacidad de atención y conciencia orientado hasta el momento presente que varía en grado dentro y entre las personas y puede ser evaluado empíricamente e independiente de las creencias religiosas, espirituales o culturales.[14]
  4. ^ "Meditación de atención plena" puede referirse a la práctica secular, el oeste de la atención,[1] o budista moderno Meditación Vipassana.[17][18][19]
  5. ^ Vipassana enseñada por los maestros de la Movimiento Vipassana es un desarrollo del siglo XIX, inspirada y reacciona contra el modernismo occidental.[26][27] Véase también Modernismo budista.
  6. ^ El recurso a la "experiencia" como el fundamento de las verdades religiosas es una estrategia que se remonta a Schleiermacher, como una defensa contra la creciente influencia de la racionalidad occidental sobre la vida religiosa de los europeos en el siglo XIX. Ver Sharf (1995), Modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa.[27]
  7. ^ Majjhima Nikaya (MN), el sutta número 118. Ver Thanissaro, 2006. Otros discursos que describen las tétradas completo cuatro se encuentran en el Samyutta Nikayaes Anapana-samyutta (CH. 54), tales como SN 54,6 (Thanissaro, 2006a), SN 54.8 (Thanissaro, 2006b) y SN 54.13 (Thanissaro, 1995a). La exposición de uno-tétrada de anapanasati se encuentra, por ejemplo, en el Kayagata-sati Sutta (MN 119; Thanissaro, 1997), la Maha-satipatthana Sutta (DN 22; Thanissaro, 2000) y la Satipatthana Sutta (MN 10; Thanissaro, 1995b).
  8. ^ "En definitiva, la formación contemplativa conocida como"shamatha"(quietud meditativa) aborda el desarrollo y perfeccionamiento de la atención; y esta es la base para "vipashyana" (insight contemplativa), que consiste en métodos para explorar experiencialmente la naturaleza de la mente y su relación con el mundo en general. De la descripción de la 18ª sesión de mente y vida diálogos, página oficial,[45]
  9. ^ En Mahayana contextos, que conlleva la visión de lo que es variadamente descrito como Sunyata, dharmata, la inseparabilidad de aspecto y vacío ()doctrina dos verdades), claridad y vacío, vacío, o felicidad.[46]
  10. ^ [I] n discurso budista, hay tres términos que mapa juntos el campo de la atención [...] [en sus variantes sánscritos] Smṛti (Pali: Sati), samprajaña (Pali: Sampajañña) y apramāda (Pali: appamada).[49]
  11. ^ Según esta correspondencia, el venerable Nyanaponika gastan sus últimos diez años viviendo con y siendo cuidados por Bodhi. Bodhi se refiere a Nyanaponika como "mi kalyāṇamitta más cercano en mi vida como un monje".
  12. ^ DREYFUS concluye su examen señalando: "[T] identificación de mindfulness atención desnudo ignora o, al menos, subestima las implicaciones cognitivas de atención, su habilidad para reunir a diversos aspectos de la experiencia con el fin de llevar a la comprensión clara de la naturaleza de Estados mentales y corporales. Haciendo demasiado hincapié en la naturaleza sin prejuicios de atención plena y argumentando que nuestros problemas se derivan de la conceptualidad, autores contemporáneos están en peligro de conducir a una comprensión unilateral de atención plena como una forma de tranquilidad amplia terapéuticamente útil. Creo que es importante no perder de vista que mindfulness no es sólo una técnica terapéutica sino es una capacidad natural que desempeña un papel central en el proceso cognitivo. Es este aspecto que parece ignorarse cuando mindfulness se reduce a una forma de forma centrada en el presente sin prejuicios del conocimiento de las experiencias.[51]
  13. ^ Sharf: "Mahaside técnica no requieren familiaridad con la doctrina budista (notablemente abhidhamma), no exigen cumplimiento de estrictas normas éticas (en particular el monaquismo) y prometió resultados sorprendentemente rápidos. Esto fue hecha posible a través de la interpretación Satio como un estado de "conciencia desnudo" — la percepción de las cosas inmediatas, sin prejuicios "como"son, sin derivaciones por previo acondicionamiento psicológico, social o cultural. Esta noción de conciencia es desacuerdo con epistemologías premodernas budista en varios aspectos. Las prácticas budistas tradicionales se orientan más hacia la adquisición de "punto de vista correcto" y discernimiento ético adecuado, en lugar de "no ver" y una actitud sin prejuicios".[Web 4]
  14. ^ Véase también Comiendo uno pasas: Una primera experiencia de Mindfulness para un archivo de salida de mano
  15. ^ "Las terapias basadas en indfulness [M]"no mostraron superioridad para cualquier resultado"en comparación con tales terapias como ejercicio, Yoga, relajación muscular progresiva, terapia cognitiva-conductual, y medicamentos.[82]:: 131
  16. ^ Véase también Linda Heuman (2014), Nación de meditaciónTriciclo para una interpretación de estos resultados.

Referencias

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Fuentes

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Lectura adicional

Práctica

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  • William Hart (2011), El arte de vivir: la meditación Vipassana enseñada por S. N. GoenkaPariyatti

Psicología

  • DiDonna, Fabrizio (2008), Manual clínico de MindfulnessSpringer Science & Business Media
  • Amanda Ie, Christelle T. Ngnoumen, Ellen J. Langer (2014), Wiley Blackwell manual de Mindfulness (dos volúmenes)John Wiley & Sons

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Historia
  • Wilson, Jeff (2014), América teniendo en cuenta: La meditación y la transformación mutua del budismo y la cultura americanaOxford University Press
  • McMahan, David L. (2008), La fabricación del modernismo budistaOxford University Press, ISBN9780195183276
Crítica
  • Sharf, Robert H. (1995), "Modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa", NUMEN, vol.42 (1995)
  • Carrette, Jeremy R.; King, Richard (2005), Venta de espiritualidad: La toma de posesión silenciosa de la religiónPrensa psicología

Enlaces externos

Mire para arriba 念 en Wiktionary, el diccionario libre.
  • David S. Black, Una breve definición de MindfulnessGuía de investigación mindfulness
  • Muestreador de Mindfull (revista), de Jon Kabat-Zinn
  • Jon Kabat-Zinn en Mindfulness (enlace en Youtube)
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