Religión en América negra
Religión en América negra se refiere a las prácticas religiosas y espirituales de los negros y afrodescendientes en los Estados Unidos. Los historiadores generalmente están de acuerdo que la vida religiosa de los estadounidenses negro "constituye el fundamento de su vida comunitaria".[1] Antes de 1775 que fue dispersada evidencia de la religión organizada entre los negros en las colonias americanas. Las Iglesias Metodista y Bautista llegó a ser mucho más activas en el 1780s y el crecimiento fue muy rápido para los 150 años próximos hasta que cubrieron la mayoría de la gente.
Después de la Emancipación en 1863, los Freedmen organizan sus propias iglesias, principalmente Bautista, seguida por los metodistas. Otras denominaciones protestantes y católicos, desempeñaron papeles más pequeños. Por 1900 los movimientos Pentecostal y la santidad eran importantes y más tarde los testigos de Jehová. La nación del Islam ha añadido un factor musulmán en el siglo XX. Pastores de gran alcance a menudo jugaron papeles prominentes en la política, como caracterizado por Martin Luther King, Jr., el líder de la Movimiento de derechos civiles afroamericanosy otros numerosos.
Contenido
- 1 Época colonial
- 2 Formación de iglesias
- 3 La predicación
- 4 Después de 1865
- 4.1 Iglesias urbanas
- 4.2 Iglesia Episcopal Metodista Africana
- 4.3 Iglesia de Sión Episcopal Metodista Africana
- 5 Bautistas
- 5.1 Convención Nacional Bautista
- 6 Movimientos pentecostales y santidad
- 7 Religiones no cristianas
- 8 Véase también
- 9 Notas
- 10 Lectura adicional
- 10.1 Historiografía
- 10.2 Fuentes primarias
Época colonial
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Historia (cronología)
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Cultura
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Religión
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Por la década de 1770, no más del 1% de los negros en los Estados Unidos se conectaron a las iglesias organizadas. El número creció rápidamente después de 1789. La Iglesia Anglicana había hecho un esfuerzo sistemático para hacer proselitismo, especialmente en Virginia. y difunda información sobre cristianismo y la habilidad de leer la Biblia, sin hacer muchos conversos.[2]
Algunos africanos trajeron a las prácticas tradicionales, especialmente en relación con la magia. No organizadas prácticas religiosas africanas se saben que han ocurrido en las trece colonias, pero hubo una práctica subrepticia o metro de la magia. A mediados del siglo XX estudiosos debaten si existen distintivos elementos africanos encajados negro americano las prácticas religiosas, como en la música y el baile. Eruditos no buscan esas transferencias culturales con respecto a la religión.[3]
Negro música religiosa es distinta de la tradicional música religiosa Europea; utiliza las danzas, gritos de anillo y hace hincapié en la emoción y repetición más intensamente.[4]
Muchos clero blanco dentro del protestantismo evangélico promovió activamente la idea de que todos los cristianos son iguales ante los ojos de Dios, un mensaje que proporciona esperanza y sustento a los esclavos oprimidos.
Con la ayuda de la Primer gran despertar y numerosos misioneros autoproclamados itinerantes, por la década de 1760 Bautistas se dibujo Virginia, especialmente granjeros blancos pobres, en una religión nueva y más democrática. Esclavos eran bienvenidos en los servicios y contienen de algunas congregaciones del Bautista como 25% esclavos.
Formación de iglesias
Eruditos no están de acuerdo sobre el alcance del contenido del nativo africano del cristianismo negro surgió en América del siglo 18, pero no hay disputa que el cristianismo de la población negra fue puesto a tierra en evangelicalism.[5]
Central para el crecimiento de la comunidad entre los negros fue la Iglesia negra, generalmente la primera institución de la comunidad para establecerse. A partir de alrededor 1800 con la Iglesia Episcopal Metodista Africana, Iglesia de Sión Episcopal Metodista Africana y otras iglesias, la iglesia negra creció para ser el punto focal de la comunidad negra. La iglesia negra - era tanto una expresión de comunidad y espiritualidad Africano-Americana única como una reacción a la discriminación.[6]
La iglesia sirve también como centros de barrio, donde los negros libres podrían celebrar su herencia africana sin intrusión blanco detractores. La iglesia también el centro de la educación. Puesto que la iglesia era parte de la comunidad y deseó proporcionar educación; educaban a los negros libertos y esclavos. Búsqueda de autonomía, como algunos negros Richard Allen (obispo) fundada denominaciones negras separadas.[6]
El Segundo gran despertar (1800 – 20 años) ha sido llamado el "evento central y definitorio en el desarrollo de Afro-cristianismo".[7]
Gratis negros también negro establecido iglesias en el sur antes de 1860. Después de la Gran despertar, muchos negros se unieron a la Iglesia Bautista, que permitió su participación, incluyendo papeles como ancianos y predicadores. Por ejemplo, Primera iglesia Bautista y Iglesia de Bautista de Gillfield de Petersburg, Virginia, ambos habían organizado congregaciones por 1800 y fueron las primeras iglesias de Bautista en la ciudad.[8]
La predicación
Raboteau describe un estilo común de negro predicando primero desarrollado a principios del siglo XIX y común a lo largo de los 20 y los 21 siglos:
- El predicador empieza con calma, hablando en la conversación, si oratorias y ocasionalmente grandilocuente, en prosa; luego poco a poco comienza a hablar más rápidamente, con entusiasmo y para cantar sus palabras y tiempo a un ritmo regular; Finalmente, llega a un pico emocional en el que el discurso cantado se convierte en tonal y se funde con el canto, aplaudiendo y gritando de la congregación. [9]
Muchos estadounidenses interpretan grandes acontecimientos en términos religiosos. Historiador Wilson Fallin contrasta la interpretación de la Guerra Civil Americana y reconstrucción en blanco versus negro sermones Bautista en Alabama. Blanco Bautista expresó la opinión de que:
- Dios les reprendió y les da una misión especial – para mantener la ortodoxia, estricta biblicismo, piedad personal y las relaciones raciales tradicionales. Esclavitud, insistieron, no había sido pecador. Por el contrario, emancipación era una tragedia histórica y al final de la reconstrucción fue una clara señal del favor de Dios.
En contraste, Bautistas de negro interpretó la Guerra Civil, la emancipación y la reconstrucción como:
- Regalo de Dios de la libertad. Aprecian oportunidades para ejercer su independencia, para adorar a su manera, para afirmar su valor y su dignidad y para proclamar la paternidad de Dios y la Hermandad del hombre. Sobre todo, podrían formar sus propias iglesias, asociaciones y convenios. Estas instituciones ofrecen ayuda y levantamiento racial y proporcionan lugares donde podría ser proclamado el Evangelio de la liberación. Como resultado, predicadores negros continuaron insistiendo que Dios protegería y ayudarle; Dios sería su roca en una tierra tempestuosa. [10]
Negro sociólogo Benjamín Mays analizó el contenido de los sermones en la década de 1930 y concluyó:
- Son propicias para el desarrollo de una actitud complaciente, laissez-faire hacia la vida en el Negro. Ellos apoyan la visión que Dios a su tiempo y a su manera sobre las condiciones que conducirán al cumplimiento de las necesidades sociales. Animan a negros para sentir que Dios a ver que cosas funcionan bien; Si es no en este mundo, ciertamente en el venidero. Hacen influyente de Dios principalmente en el más allá y preparando un hogar para los fieles, un hogar donde sus siervos sufrimiento estará libres de las pruebas y tribulaciones que acechan en la tierra. [11]
Después de 1865
Afroamericanos, una vez liberado de la esclavitud, era muy activos en formar sus propias iglesias, la mayoría de ellos, Bautista o Metodista y dar a sus ministros ambos papeles de liderazgo moral y político. En un proceso de segregación independiente, prácticamente todos los de la izquierda negros blanco iglesias que seguía habiendo pocas congregaciones racialmente integradas (aparte de algún católico iglesias en Louisiana). Cuatro principales organizaciones competían entre sí a través del sur para formar nuevas iglesias metodistas compuestas de freedmen. Ellos fueron los Iglesia Episcopal Metodista Africana; el Iglesia de Sión Episcopal Metodista Africana; el Iglesia Metodista Episcopal de color (que fue patrocinado por el blanco Iglesia Episcopal Metodista, sur) y bien financiado Iglesia Metodista Episcopal (Metodistas blanco norte).[12][13] En 1871 los metodistas del norte tenían 88.000 miembros negros en el sur y abrió numerosas escuelas para ellos.[14]
Los negros durante el Era de la reconstrucción políticamente eran el elemento central de la Partido republicano y el Ministro jugó un papel político de gran alcance. sus ministros tenían papeles políticos poderosos que eran distintivos puesto que no dependen principalmente en apoyo de blanco, en contraste con profesores, políticos, empresarios y granjeros de arrendatario.[15] Actuando sobre el principio expuesto por Charles H. Pearce, un ministro de AME en Florida: "un hombre en este estado no puede hacer todo su deber como ministro excepto Él vela por los intereses políticos de su pueblo," más de 100 ministros negros fueron elegidos a las legislaturas durante Reconstruction.Several sirvieron en el Congreso y, Hiram Revels, en el Senado de Estados Unidos.[16]
Iglesias urbanas
La gran mayoría de los negros vivía en las zonas rurales donde se celebraron servicios en pequeños edificios provisionales. En las ciudades las iglesias negras eran más visibles. Además de sus servicios religiosos regulares, las iglesias urbanas tenían muchas otras actividades, como programadas reuniones de oración, sociedades misioneras, clubes de mujeres, grupos de jóvenes, conferencias públicas y conciertos musicales. Avivamientos regulares funcionan durante un período de semanas llegar a muchedumbres grandes, agradecidas y ruidosas.[17]
Actividades caritativas abundaban en cuanto a la atención de los enfermos y necesitados. Las iglesias más grandes tenían un programa de educación sistemática, además de las escuelas dominicales y grupos de estudio bíblico. Llevaron a cabo las clases de alfabetización para que los miembros mayores a leer la Biblia. Colegios privado negro, como Fisk en Nashville, a menudo se inició en el sótano de las iglesias. Iglesia apoyó la comunidad pequeños negocios que luchan.[17]
Más importante fue el papel político. Iglesias organizaron reuniones de protesta, mítines y convenciones del partido republicano. Ministros y laicos prominente negociaron acuerdos políticos y a menudo funcionaron para la oficina hasta que la privación de derechos entró en vigor en la década de 1890. En la década de 1880, la prohibición del licor era una preocupación política que permitió la colaboración con otros protestantes blancos. En todos los casos, el pastor fue el dominante para tomar decisiones. Su sueldo oscilaba entre los $400 al año para más de $1500, además de vivienda, en un momento en 50 centavos al día era buena paga física calificada.[17]
Cada vez más los metodistas se extendió a graduados de la Universidad o seminario para sus ministros, pero la mayoría de los bautistas se sentía que la educación era un factor negativo que la religiosidad intensa y habilidades oratorias exigieron de sus ministros.[17]
Después de 1910, como los negros migraron a grandes ciudades en el norte y el sur, surgió el patrón de unas iglesias muy grandes con miles de miembros y un personal pagado, dirigido por un predicador influyente. Al mismo tiempo hubo muchas iglesias de "escaparate" con algunos miembros de docena.[18]
Iglesia Episcopal Metodista Africana
En 1787, Richard Allen y sus colegas en Filadelfia se rompieron lejos de la Iglesia Metodista y en 1816 fundadas la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME). Comenzó con 5 iglesias y 8 clérigos y 1846 había crecido 176 clero, 296 iglesias y 17.375 miembros los 20.000 miembros en 1856 fueron situados sobre todo en el norte.[19][20] AME nacional miembros (incluyendo libertad condicional y predicadores) saltada de 70.000 en 1866 a 207.000 en 1876 [21]
AME había puesto una alta calidad en la educación. En el siglo XIX, la iglesia de AME de Ohio ha colaborado con la Iglesia Metodista Episcopal, denominación predominante blanca, en patrocinar el segundo colegio independiente históricamente negro (HBCU), Universidad de Wilberforce en Ohio. Por 1880, AME había operado más de 2.000 escuelas, principalmente en el sur, con 155.000 estudiantes. Casas de la escuela utilizaron edificios de la iglesia; los ministros y sus esposas fueron los maestros; las congregaciones levantó el dinero para mantener escuelas funcionaban a la vez que las escuelas públicas segregadas fueron privadas de los fondos.[22]
El obispo después de la Guerra Civil Henry McNeal Turner (1834 - 1915) fue un líder importante de la EMA y desempeñó un papel en la política del partido republicano. En 1863 durante la Guerra Civil, Turner fue nombrado el primer capellán negro en la Tropas de color de Estados Unidos. Después, fue nombrado para el Oficina de los freedmen en Georgia. Se establecieron en Macon y fue elegido a la legislatura del estado en 1868 durante la reconstrucción. Él había plantado muchas iglesias AME en Georgia después de la guerra.[23]
En 1880 fue elegido como el primer obispo del sur de la iglesia de AME después de una feroz batalla dentro de la denominación. Enfureció por los demócratas a recuperar el poder y establecer Cuervo de Jim las leyes en el siglo XIX, Turner era el líder del nacionalismo negro y propuesto la emigración de los negros a África.[23]
En términos de estatus social, las iglesias metodistas han atraído por lo general el liderazgo negro y la clase media. Como todas las denominaciones americanas, hubo numerosos cismas y se formaron nuevos grupos cada año.
Iglesia de Sión Episcopal Metodista Africana
La denominación de AMEZ fue oficialmente formada en 1821 en la ciudad de Nueva York, pero operada por un número de años antes. El número total de miembros en 1866 fue unos 42.000.[24] Patrocinado por la iglesia Livingstone College en Salisbury, Carolina del norte fue fundado para entrenar a misioneros para África. Hoy la iglesia de AME Zion es especialmente activa en la obra misionera en África y el Caribe, especialmente en Nigeria, Liberia, Malawi, Mozambique, Angola, Costa de Marfil, Ghana, Inglaterra, India, Jamaica, Islas Vírgenes, Trinidad y Tobago.[25]
Bautistas
Después de la Guerra Civil, Bautistas negros deseosos de practicar el cristianismo lejos de la discriminación racial, rápidamente estableció iglesias separadas y estado independiente Bautista convenciones. En 1866, negro Bautistas del sur y oeste se combinan para formar la Convención Bautista americana consolidada. Este Convenio finalmente se derrumbó pero tres convenciones nacionales formadas en respuesta. En 1895 los tres convenios se fusionaron para crear la Convención Nacional Bautista. Ahora es la más grande organización religiosa afroamericana en los Estados Unidos.[26]
Desde finales del siglo XIX hasta la actualidad, una gran mayoría de los cristianos negros pertenecen a las Iglesias Bautistas. Aunque hay algunas iglesias elite, generalmente los bautistas apelan a las mujeres más pobres.
Las Iglesias Bautistas son controladas localmente por la congregación y seleccionan a sus propios ministros. Eligen a hombres locales — a menudo muy jóvenes, con una reputación de religiosidad, predicando la destreza y habilidad para tocar las emociones más profundas de las congregaciones. Pocos fueron educados hasta mediados del siglo XX, cuando colegios bíblicos llegó a ser común. Hasta finales del siglo XX, pocos de ellos fueron pagados; más eran agricultores o tenía otro empleo. Se convirtió en portavoz de sus comunidades y entre los pocos negros en el sur pudieron votar en días Jim Crow antes de 1965.[27]
Convención Nacional Bautista
La Convención Nacional del Bautista se organizó por primera vez en 1880 como la Convención del Bautista de la Misión extranjera en Montgomery, Alabama. Sus fundadores, incluyendo Morris de campo Elias, hizo hincapié en la predicación de la Evangelio como respuesta a las deficiencias de una iglesia segregada. En 1895, Morris se movió a Atlanta, Georgiay fundó el nacional Baptist Convention, USA, Inc., como una fusión de la Convención de la Misión extranjera, la Convención Bautista nacional americana y la Convención Bautista de educación nacional.[28] El nacional Baptist Convention, USA, Inc., es la mayor organización religiosa afroamericana.[29]
El movimiento de derechos civiles de la década de 1950 y 1960 fue muy polémico en muchas iglesias negras, donde el Ministro predicó salvación espiritual en lugar de activismo político. La Convención Nacional del Bautista se convirtió en fractura profundamente. Su líder autocrático, Rev. Joseph H. Jackson había apoyado el boicoteo del autobús de 1956, pero de 1960 le dijo a su denominación que debe, no involucrarse en el activismo de los derechos civiles de Montgomery.[30]
Jackson tenía su sede en Chicago y fue un estrecho aliado del alcalde Richard J. Daley y la máquina democrática de Chicago contra los esfuerzos de Martin Luther King, Jr. y su ayudante el joven Jesse Jackson, Jr. (ninguna relación a Joseph Jackson). Al final, el rey condujo sus activistas fuera de la Convención Bautista nacional en su propio grupo rival, el Convención Bautista nacional progresiva, que apoya el activismo extensa del rey Conferencia de liderazgo cristiano del sur.[30]
Movimientos pentecostales y santidad
Giggie encuentra que negros metodistas y bautistas buscaban respetabilidad clase media. En agudo contraste la nueva Pentecostal y movimientos de santidad santificación, basada en una experiencia religiosa repentino que podría potenciar a las personas a evitar el pecado y recuperar la buena salud. Estos grupos destacó el rol de testigo directo del Espíritu Santo y destacaron la emotividad tradicional de culto negro.[31]
William J. Seymour, un predicador negro, viajado a Los Ángeles donde su predicación provocó tres años de duración Avivamiento de Azusa Street en 1906. Adoración en el racialmente integrado de la misión Azusa contó con la ausencia de cualquier orden de servicio. Personas predicaban testificaron como movido por el espíritu, hablaban y cantaban en lenguas y cayeron en el alcohol. El renacimiento había atraído ambos medios religiosos y seculares, y miles de visitantes acudidos a la misión, llevando el "fuego" a sus iglesias de origen.[32]
La multitud de negros y blancos adorando juntos en Seymour Azusa Street Mission establece el tono para mucho del Movimiento Pentecostal temprano. Pentecostales desafiaron las normas sociales, culturales y políticas de la época que la segregación racial y Cuervo de Jim. El Iglesia de Dios en Cristo, la Iglesia de Dios (Cleveland), la Iglesia de santidad Pentecostaly la Asambleas Pentecostales del mundo eran todo interraciales denominaciones antes de la década de 1920. Estos grupos, especialmente en el sur de Jim Crow fueron bajo gran presión para conformarse a la segregación.[33]
En última instancia, pentecostalismo de América del norte se dividen en blancos y afroamericanos ramas. Aunque nunca enteramente desapareció, adoración interracial dentro pentecostalismo no emergen como una práctica generalizada hasta después de la Movimiento de derechos civiles.[33] El Iglesia de Dios en Cristo (COGIC), una denominación Pentecostal afroamericana fundada en 1896, se ha convertido en la más grande denominación Pentecostal en los Estados Unidos hoy.[34]
El Movimiento de santidad surgió de la Iglesia Metodista en el siglo XIX. Se hizo hincapié en"Perfección cristiana"— la creencia de que es posible vivir libre del pecado voluntario y particularmente por la creencia de que esto se puede lograr de forma instantánea a través de un segunda obra de gracia.[35]
Religiones no cristianas
En la época de Jim Crow, como los afroamericanos emigraron a las ciudades en el norte, muchos también partieron el umbral del cristianismo de otras religiones. Estas religiones son la Ciencia Árabe templo de América y ramificaciones, tales como la Nación del Islam y de la Nación de dioses y de tierras.
Véase también
- Iglesia Episcopal Metodista Africana
- Iglesia de Sión Episcopal Metodista Africana
- Iglesias negras
- Teología negra
- Christian Methodist Episcopal Church
- Iglesia Episcopal Metodista, sur
- Iglesia Metodista Episcopal
- Congreso Nacional de católico negro
- Conferencia de liderazgo cristiano del sur
- Iglesia Metodista Unida
- Wesleyanism
- Misión Episcopal de color
Notas
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- ^ Sylvia R. Frey, «la iglesia Visible: historiografía de la religión afroamericana desde Raboteau, "esclavitud y abolición (2008) 29 #1 pp 83-110
- ^ Albert J. Raboteau, Religión de esclavos (1978) pp 68-87
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- ^ a b Albert J. Raboteau, Tierra de Canaán: Una historia religiosa de los afroamericanos (2001)
- ^ James H. Hutson, Religión y la Fundación de la República americana (1998) p 106
- ^ Albert J. Raboteau,Esclavo de la religión: la "entidad invisible" en el sur antebellum (1978) en línea
- ^ Albert Raboteau, Un fuego en los huesos, reflexiones sobre historia religiosa afroamericana (1995), pp 143-44
- ^ Wilson Fallin Jr., Levantamiento del pueblo: tres siglos de Bautistas negros en Alabama (2007) pp 52-53
- ^ B.E. Mays, Dios del Negro (1938) p 245 citado en Gunnar Myrdal, Un dilema americano (1944) p 873
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- ^ Clarence Earl Walker, Una roca en una tierra cansada: la Iglesia Episcopal Metodista Africana durante la Guerra Civil y reconstrucción (1982)
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Lectura adicional
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- Yong, Amos y Estrelda Y. Alexander. Afro-pentecostalismo: Negro Pentecostal y carismático cristianismo en historia y cultura (2012)
Historiografía
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Fuentes primarias
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