Samuel Taylor Coleridge
Samuel Taylor Coleridge | |
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Coleridge en 1795
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Nacido | Ottery St Mary, Devon, Inglaterra |
21 de octubre de 1772
Murió | 25 de julio de 1834 Highgate, Middlesex, Inglaterra |
(61 años)
Ocupación | Poeta, crítico, filósofo |
Alma mater | Jesus College, Cambridge |
Movimiento literario | Romanticismo |
Obras notables | La escarcha del Mariner antiguo, Kubla Khan |
Pareja | Sara Fricker |
Niños | Sara Coleridge, Berkeley Coleridge, Derwent Coleridge, Hartley Coleridge |
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Firma |
Samuel Taylor Coleridge (/ˈkoʊləˌrɪdʒ/; 21 de octubre de 1772 – 25 de julio de 1834) fue un poeta, crítico literario y filósofo que, con su amigo William Wordsworth, fue fundador de la Movimiento romántico en Inglaterra y miembro de la Poetas del lago. Él escribió los poemas La escarcha del Mariner antiguo y Kubla Khan, así como el trabajo importante de la prosa Biographia Literaria. Su trabajo crítico, especialmente en Shakespeare, fue muy influyente, y ayudó a introducir Idealista alemán filosofía a la cultura de habla inglesa. Coleridge acuñado muchas palabras y frases, incluyendo suspensión de la incredulidad. Fue una gran influencia en Emerson y americano trascendentalismo.
A lo largo de su vida adulta Coleridge tenía paralizantes brotes de ansiedad y depresión; se ha especulado que él tenía trastorno bipolar, que no se ha definido durante su vida.[1] Él era físicamente poco saludable, que puede haber debido a una pelea de fiebre reumática y otras enfermedades de la infancia. Lo trataron para estas condiciones, con Laudanum, que fomentó un de por vida opio adicción.
Contenido
- 1 Primeros años de vida
- 2 Pantisocracy y Unión
- 2.1 Cambridge y Somerset
- 2.2 Midlands del oeste y el norte
- 3 Vida posterior y drogas cada vez mayor
- 3.1 Viajes y El amigo
- 3.2 Londres: últimos años y muerte
- 4 Poesía
- 4.1 La escarcha del Mariner antiguo, Christabel, y Kubla Khan
- 4.2 Los poemas de conversación
- 5 Crítica literaria
- 5.1 Biographia Literaria
- 5.2 Coleridge y la influencia del gótico
- 6 Trabajos recogidos
- 7 Véase también
- 8 Referencias
- 9 Lectura adicional
- 10 Acoplamientos externos
Primeros años de vida
Coleridge nació el 21 de octubre de 1772 en la ciudad de Ottery St Mary en Devon, Inglaterra.[2] El padre de Samuel era el Reverendo John Coleridge (1718 – 1781), el respetado Vicario de Iglesia de Santa María, Ottery St Mary y director de la School de rey, un libre Escuela de la gramática establecido por el rey Enrique VIII (1509-1547) en la ciudad. Anteriormente había sido maestro de Hugh de Squierde la escuela en Molton del sur, Devon y profesor de cerca Molland.[3] John Coleridge tenía tres hijos de su primera esposa. Samuel era el menor de diez por la segunda esposa del Reverendo Sr. Coleridge, Anne Bowden (1726 – 1809),[4] probablemente la hija de John Bowden, Alcalde de Molton del sur, Devon, en 1726.[5] Coleridge sugiere que "no tomó ningún placer en el deporte juvenil" pero en cambio leyó "sin cesar" e interpretado por él mismo.[6] Después de que John Coleridge murió en 1781, 8 años de edad Samuel fue enviado a Hospital de Cristo, una escuela de caridad, que fue fundada en el siglo XVI en Greyfriars, Londres, donde permaneció a lo largo de su niñez, estudiando y escribiendo poesía. En eso Escuela de Coleridge se convirtió amigos con Charles Lamb, un compañero de clase y estudió los trabajos de Virgil y Guillermo Lisle Bowles.[7] En uno de una serie de cartas autobiográficas escritas a Thomas Poole, Coleridge escribió: "a los seis años recuerdo haber leído Belisario, Robinson Crusoe, y Philip Quarll – y entonces encontré la Entretenimientos de Arabian Nights – un cuento de que (la historia de un hombre que se vio obligado a buscar una Virgen pura) hizo una impresión tan profunda en mí (había leído lo de la tarde mientras mi madre estaba remendando medias) que yo estaba obsesionado por espectros cada vez que estaba en la oscuridad, y recuerdo claramente el afán ansioso y temeroso con la que solía ver la ventana en la que ponen los libros – y cuando el sol se ponga sobre ellos I agarrarlo, llevarlo por la pared y tomar el sol y leer. "
Sin embargo, Coleridge parece haber apreciado su maestro, como él escribió en recuerdos de sus días de escuela en Biographia Literaria:
He disfrutado de la inestimable ventaja de una muy sensible, aunque al mismo tiempo, un maestro muy severo [...] Al mismo tiempo que estudiábamos la Poetas trágicos griegos, nos hizo leer Shakespeare y Milton como lecciones: y fueron las lecciones, que requiere más tiempo y sin problemas para subir, con el fin de escapar de su censura. Aprendí de él, esa poesía, incluso la de la más alta y, aparentemente, de las odas más salvajes, tenía una lógica propia, tan grave como el de la ciencia; y más difícil, porque más sutil, más complejo y depende de las causas más y más fugitivas. [...] En nuestras propias composiciones en inglés (al menos para los últimos tres años de nuestra educación) no mostró piedad a la frase, metáfora o imagen, no soportado por un sentido, o donde el mismo sentido podría han sido transportado con fuerza y dignidad en palabras más llana... En fantasía puedo casi lo escucho ahora, exclamando: ¿Arpa? ¿Arpa? ¿Lira? Pluma y tinta, muchacho, quiere decir! ¿Muse, muchacho, Muse? hija de la enfermera, usted significa! ¿Pierian resorte? Oh aye! la bomba de claustro, supongo! [...] Sea esto como puede, había una costumbre de nuestro maestro, que yo no puedo pasar en silencio, porque creo que... digno de imitación. Él a menudo permitiría a nuestros ejercicios de tema,... para acumular, hasta que cada chaval tenía cuatro o cinco a examinarse. A continuación, colocar el número entero al día en su escritorio, él pediría el escritor, por qué tal o cual frase no pudo haber encontrado su caso un lugar bajo esta o esa otra tesis: y si no hay respuesta satisfactoria podría devolverse y dos faltas del mismo tipo fueron encontrados en un ejercicio, el veredicto irrevocable seguido, el ejercicio fue rasgado para arriba y otra sobre el mismo tema que se producirán, además de las tareas del día.[8]
Durante toda su vida, Coleridge había idealizado a su padre como piadoso e inocente, mientras que su relación con su madre era más problemática.[citación necesitada] Su infancia se caracterizó por la búsqueda de atención, que se ha relacionado con su personalidad dependiente de adulto.[citación necesitada] Rara vez se le permitió volver a casa durante el curso escolar, y esta distancia de su familia en un momento turbulento demostrado dañar emocionalmente.[citación necesitada] Él escribió más adelante de su soledad en la escuela en el poema"Helada en la medianoche":"Con tapa abierta, ya había yo soñado / de mi dulce cuna."
Desde 1791 hasta 1794 Coleridge asistió a Jesus College, Cambridge.[9] En 1792, él ganó la medalla de Oro Browne por una oda que escribió sobre la Comercio de esclavos.[10] En diciembre de 1793, dejó el colegio y se alistó en el Royal Dragoons utilizando el nombre falso de "Silas Tomkyn Comberbache",[11] tal vez debido a la deuda o porque la muchacha que he amado, Mary Evans, lo había rechazado. Luego, él fue rumoreado para haber tenido un ataque de depresión severa.[citación necesitada] Sus hermanos dispuestos para su descarga unos meses más tarde bajo la razón de la "locura" y lo readmitieron a la Universidad de Jesús, aunque él nunca recibiría un grado de la Universidad.
Pantisocracy y Unión
Cambridge y Somerset
En el Jesus College, Coleridge fue introducido a las ideas políticas y teológicas entonces considerado radical, los del poeta incluidos Robert Southey. Coleridge se unió a Southey en un plan, pronto abandonado, para fundar una utópico comuna de-como sociedad, denominada Pantisocracy, en el desierto de Pennsylvania. En 1795, los dos amigos casaron a hermanas Sara y Edith Fricker, en St Mary Redcliffe, Bristol,[12] pero resultó infeliz matrimonio de Coleridge con Sara. Él llegó a detestar a su mujer, que se casó sólo debido a las limitaciones sociales. Él finalmente se separó de ella. Coleridge hizo planes para establecer una revista, El vigilante, para imprimir cada ocho días para evitar un impuesto periódico semanal.[13] El primer número de la revista de corta vida fue publicado en marzo de 1796. Había dejado de publicación por mayo de ese año.[14]
Los años 1797 y 1798, durante la cual vivió en lo que hoy se conoce como Cabaña de Coleridge, en Nether Stowey, Somerset, estaban entre el más fructífero de la vida de Coleridge. En 1795, Coleridge satisfizo a poeta William Wordsworth y su hermana Dorothy. (Alquiler de Wordsworth, después de haber visitado él y siendo encantado por los alrededores. Amigos Parqueun poco sobre tres millas [5 km.) Además el Escarcha del Mariner antiguo, Coleridge compuso el poema simbólico Kubla Khan, escrito, Coleridge se afirma — como resultado de un sueño de opio, en "una especie de un ensueño"; y la primera parte del poema narrativo Christabel. La escritura de Kubla Khan, escrito sobre el Mongol Emperador Kublai Khan y su legendario Palacio en Xanaduse dice que han sido interrumpidos por la llegada de un "Persona de Porlock"– un evento que ha sido adornado con tal variados contextos como la ciencia ficción y de Nabokov Lolita. Durante este período, él también produjo poemas mucho-elogiado "conversación" Este Lime-Tree Bower mi prisión, Helada en la medianoche, y El ruiseñor.
En 1798, Coleridge y Wordsworth publicaron un volumen conjunto de poesía, Baladas líricas, que demostró para ser el punto de partida para el inglés edad romántica. Wordsworth pudieron haber contribuido más poemas, pero la verdadera estrella de la colección fue la primera versión de Coleridge de La escarcha del Mariner antiguo. Era el trabajo más largo y llamó más atención que cualquier otra cosa en el volumen y alabanza. En la primavera Coleridge temporalmente asumió el control para Rev. Joshua Toulmin en el de Taunton Capilla de Unitarian de Mary Street[15] mientras que el Reverendo Toulmin entristecido por la muerte ahoga de su hija Jane. Poéticamente comentando fuerza de Toulmin, Coleridge escribió en una carta de 1798 a Antes de John Estlin, "entró en Taunton (11 millas) y trasero otra vez y realiza los servicios divinos para Dr. Toulmin. Supongo que usted debe haber oído que su hija, (Jane, de 15 de abril de 1798) en un derangement melancólico, sufrió para ser engullido por la marea en la costa del mar entre Sidmouth y Bere [SIC] (Cerveza). Estos eventos cortan cruelmente en los corazones de los hombres de edad: pero el Dr. Toulmin lo lleva como el verdadero cristiano práctico,-de hecho hay un rasgón en su ojo, ese ojo se levanta hasta la Padre celestial."[16]
Midlands del oeste y el norte
Coleridge también trabajó brevemente Shropshire, donde llegó en diciembre de 1797 como sustituto a su ministro unitario local, Dr. Rowe, en su iglesia en la calle en Shrewsbury. Se dice que ha leído su Escarcha del Mariner antiguo en una velada literaria en Mardol. Entonces estaba contemplando una carrera en el Ministerio y dio un sermón de prueba en la iglesia de High Street en domingo, 14 de enero de 1798. William Hazlitt, hijo de un ministro unitario, fue en la congregación, haber caminado de WEM para escucharlo. Coleridge visitó más tarde Hazlitt y su padre Wem pero dentro de un día o dos de predicación recibió una carta de Josiah Wedgwood II, que había ofrecido a ayudarle fuera de las dificultades financieras con una anualidad de £150 (aproximadamente £13.000 en dinero de hoy[17]) por año a condición de que renunciar a su carrera ministerial. Coleridge, aceptó a la decepción de Hazlitt que esperaba tenerlo como vecino en Shropshire.[18]
En el otoño de 1798, Coleridge y Wordsworth se dejaron para una estancia en Alemania; Coleridge pronto fue su propia manera y pasó gran parte de su tiempo en ciudades de la Universidad. Durante este período, él hizo interesado en filosofía alemana, especialmente la idealismo trascendental y filosofía crítica de Immanuel Kanty en el crítica literaria del dramaturgo del siglo XVIII Gotthold Lessing. Coleridge estudió alemán y, después de su regreso a Inglaterra, tradujo la trilogía dramática Wallenstein por el poeta clásico alemán Friedrich Schiller en inglés. Continuó pionero de estas ideas a través de sus propios escritos críticos para el resto de su vida (a veces sin atribución), aunque eran desconocidos y difícil para una cultura dominada por empirismo.
En 1799, Coleridge y Wordsworth se quedaron en la granja de Thomas Hutchinson en el Río Tees en Sockburn, cerca de Darlington.
Fue en Sockburn que Coleridge escribió su poema balada Amor, dirigida a Sara Hutchinson. El caballero mencionado es la figura por correo sobre la tumba de Conyers en la arruinada iglesia de Sockburn. La figura tiene una Wyvern a sus pies, una referencia a la Gusano de Sockburn asesinado por Sir John Conyers (y una posible fuente de Lewis Carroll's Jabberwocky). El gusano fue supuestamente enterrado debajo de la roca en el pasto cercano; Este fue el 'greystone' del anteproyecto de Coleridge, más tarde transformado en un 'montaje'. El poema fue una inspiración directa para John Keats' poema famoso La Belle Dame Sans Merci.[19]
Las deudas intelectuales tempranas de Coleridge, además de los idealistas alemanes como Kant y críticos como Lessing, fueron primero a William Godwin's Justicia política, especialmente durante su período de Pantisocratic y a David Hartley's Observaciones sobre el hombre, que es la fuente de la psicología que se encuentra en Helada en la medianoche. Hartley discutió que uno llega a ser consciente de los eventos sensoriales como impresiones, y que "ideas" son derivadas por notar semejanzas y diferencias entre las impresiones y luego por nombrarlos. Conexiones resultante de la coincidencia de impresiones crean vínculos, de modo que la ocurrencia de una impresión activa los enlaces y llamadas de la memoria de esas ideas con la que es asociado (ver Dorothy Emmet, "Coleridge y filosofía del").
Coleridge criticaba el gusto literario de sus contemporáneos y un conservador literario en la medida que temía que la falta de sabor en las masas cada vez mayor de gente sabe leer y escribir significa una profanación continua de la literatura sí mismo.
En 1800 regresó a Inglaterra y poco después se estableció con su familia y amigos en Keswick En Distrito de los lagos de Cumberland estar cerca de Grasmere, donde Wordsworth se había movido. Pronto, sin embargo, él fue acosado por problemas maritales, pesadillas, enfermedades, dependencia creciente del opio, tensiones con Wordsworth y falta de confianza en su poder poético, todo lo cual alimenta la composición de Abatimiento: Una oda y una intensificación de sus estudios filosóficos. Él también había espolvoreado de pimienta de Cayena sobre sus huevos, que él comió de una taza de té.[20]
En 1802, Coleridge tomó unas vacaciones a pie de nueve días en los montes de la Distrito de los lagos. Coleridge se acredita con el primer descenso registrado de Scafell Para Mickledore Via soporte amplio, aunque este fue más debido a su perderse de una agudeza para alpinismo.[21]
Vida posterior y drogas cada vez mayor
Viajes y El amigo
En 1804, viajó a Sicilia y Malta, trabajando durante un tiempo como acción pública Secretario de Malta bajo el Comisario Civil, Bola de Alexander, una tarea que realizó con bastante éxito. Él vivió en Palacio de San Antón en el pueblo de Attard. Sin embargo, esto dio para arriba y volvió a Inglaterra en 1806. Dorothy Wordsworth fue sorprendido en su condición a su regreso. De 1807 a 1808, Coleridge volvió a Malta y luego viajó en Sicilia y en Italia, con la esperanza de que dejando el clima húmedo de Gran Bretaña mejorar su salud y por lo tanto le permiten reducir su consumo de opio. Thomas de Quincey alega en su Recuerdos de los lagos y los poetas del lago fue durante este período Coleridge se convirtió en un adicto a opio verdadero, usando la droga como un sustituto para la pérdida vigor y creatividad de su juventud. Sin embargo, se ha sugerido que esto refleja experiencias de Quincey, más que de Coleridge.
Su adicción al opio (estaba usando tanto como dos cuartos de galón de Laudanum a la semana) ahora comenzó a hacerse cargo de su vida: él se separó de su esposa Sara en 1808, peleado con Wordsworth en 1810, parte perdida de su anualidad en 1811 y se puso bajo el cuidado del Dr. Daniel en 1814. Su adicción causa estreñimiento severo, que requiere enemas regulares y humillantes.[22]
En 1809, Coleridge hizo su segundo intento para convertirse en un editor de periódico con la publicación de la revista titulada El amigo. Era una publicación semanal que, en estilo típicamente ambicioso de Coleridge, escrita, editada y publicada casi en su totalidad por sí solo. Dado que Coleridge tendía a ser muy desorganizada y no tenía ninguna cabeza para el negocio, la publicación fue probablemente condenado al fracaso desde el principio. Coleridge financió la revista por la venta de suscripciones a más de quinientos, más de dos docenas de los cuales fueron vendidos a los miembros del Parlamento, pero en finales de 1809, la publicación fue paralizada por una crisis financiera y Coleridge estaba obligado a "conversación aguda",[23] Tom Poole y uno o dos otros amigos ricos para un préstamo de emergencia continuar. El amigo era una publicación ecléctica que recurrió a todos los rincones del conocimiento notable diversidad de Coleridge de la ley, filosofía, moral, política, historia y crítica literaria. Aunque era a menudo túrgido, divagaciones, inaccesibles para la mayoría de los lectores, funcionó para 25 temas y fue republicado en el libro forman un número de veces. Años después de su publicación inicial, El amigo se convirtió en un trabajo altamente influyente y su efecto se sintió en escritores y filósofos de J.S. Mill Para Emerson.
Londres: últimos años y muerte
Entre 1810 y 1820, Coleridge dio una serie de conferencias en Londres y Bristol – los Shakespeare renovado interés en el dramaturgo como modelo para los escritores contemporáneos. Gran parte de la reputación de Coleridge como crítico literario se basa en las conferencias que realizó en el invierno de 1810-11, que fueron patrocinados por la institución filosófica y en pasillo de Corporación de Scot de Fetter Lane, Fleet Street. Estas conferencias fueron anunciadas en el folleto como problemas de salud de Coleridge "Un curso de conferencias sobre Shakespeare y Milton, en la ilustración de los principios de la poesía.", problemas de adicción de opio y algo inestable personalidad significaban que todas sus conferencias fueron plagadas de problemas de retrasos y una irregularidad general de calidad de una conferencia a la siguiente. Como resultado de estos factores, Coleridge a menudo ha podido preparar nada, pero el conjunto más flojo de notas para sus conferencias y regularmente entró en digresiones extremadamente largas que su público encuentra difícil de seguir. Sin embargo, fue la Conferencia sobre Aldea en 02 de enero de 1812 que fue considerado el mejor y ha influido Aldea estudios siempre desde. Antes de Coleridge, Aldea a menudo era denigrado y despreciado por los críticos de Voltaire Para Dr. Johnson. Coleridge rescató la reputación de la obra, y sus pensamientos en él a menudo todavía se publican como suplementos al texto.
En agosto de 1814, se acercó a Coleridge Lord Byrondel editor, John Murray, sobre la posibilidad de traducir el clásico de Goethe Fausto (1808). Coleridge fue considerado por muchos como el más grande escritor vivo en el demoníaca y aceptó la Comisión, sólo para abandonar el trabajo en él después de seis semanas. Hasta hace poco, expertos estuvieron de acuerdo en que Coleridge nunca volvió al proyecto, a pesar de la creencia de la de Goethe, en la década de 1820, que de hecho había completado una largo traducción de la obra. En septiembre de 2007, Prensa de la Universidad de Oxford chispeó una controversia académica climatizada mediante la publicación de una traducción al Inglés de la obra de Goethe que pretendía ser perdida obra maestra de Coleridge (el texto en cuestión primera vez anónimamente en 1821).[24]
En abril de 1816, Coleridge, con empeoramiento de su adicción, su espíritu deprimido y su familia enajenada, tomó residencia en la Highgate casas, a continuación, justo al norte de Londres, del médico James Gillman, primero en el sur Grove y más tarde en los próximos 3 The Grove.[25] No está claro si su uso creciente del opio (y el brandy en el que fue disuelto) era un síntoma o una causa de su depresión cada vez mayor. Gillman era parcialmente acertado en controlar la adicción del poeta. Coleridge permaneció en Highgate para el resto de su vida, y la casa se convirtió en un lugar de peregrinación literaria para escritores Carlyle y Emerson.
En casa de Gillman, Coleridge terminado su obra de prosa más importantes, la Biographia Literaria (redactado en 1815 y terminado en 1817), un volumen compuesto por 23 capítulos de notas autobiográficas y disertaciones sobre diversos temas, incluyendo algunos incisivo teoría literaria y crítica. Compuso una cantidad considerable de poesía, de calidad variable. Publicó otros escritos mientras vivía en la casa Gillman, en particular la Poner sermones de 1816 y 1817, Hojas de Sibylline (1817), Hush (1820), SIDA a la reflexión (1825), y En la Constitución de la iglesia y el estado (1830).[26] Él también produjo ensayos publicados poco después de su muerte, como Ensayo sobre la fe (1838)[27] y Confesiones de un espíritu inquieto (1840).[28] Un número de sus seguidores era fundamental para la Movimiento de Oxford, y sus escrituras religiosas profundamente en forma de Anglicanism en el mediados de-diecinueveavo siglo.[29]
Coleridge también trabajó extensivamente en los diversos manuscritos que forman su "Opus máxima", una obra que en parte fue pensada como una obra post-kantiana de la síntesis filosófica. El trabajo no fue publicado nunca en su vida y con frecuencia se ha considerado como evidencia de su tendencia a concebir grandes proyectos que luego tuvo dificultad en llevar a través a la terminación. Pero mientras que él con frecuencia se reprendió por su "indolencia", la larga lista de sus trabajos publicados cuestiona este mito algunos. Los críticos están divididos sobre si el "Opus máximo", publicado por primera vez en 2002, con éxito resuelve el filosófico cuestiones que había estado explorando para la mayor parte de su vida adulta.[30]
Coleridge murió en Highgate, Londres, el 25 de julio de 1834 como consecuencia de paro cardíaco agravado por un trastorno pulmonar desconocido, posiblemente relacionado con el uso de opio. Coleridge había pasado 18 años bajo el techo de la familia de Gillman, quien construyó una adición a su casa para el poeta.[31]
Fe puede definirse como la fidelidad a nuestro propio ser, en cuanto tal no ser es y no puede convertirse en un objeto de los sentidos; y por lo tanto, por inferencia o implicación en general, en cuanto el mismo no es el objeto de los sentidos; y otra vez a lo que es afirmado o entendida como la condición, o concomitante o consecuencia de la misma. Esto se explica mejor por un ejemplo o ejemplo. Que soy consciente de algo dentro de mí perentoriamente ordenando que hagas a los demás como quisiera que deben hacer a mí; en otras palabras una categórica (es decir, primaria e incondicional) imperativo; que la (máximamaxima de regulao regla Suprema) de mis acciones, tanto hacia adentro como hacia afuera, debe ser como pude, sin ninguna contradicción derivadas de ella, voy a ser la ley de todos los seres racionales y morales. Ensayo sobre la fe
Carlyle lo describió en Highgate: "Coleridge se sentó en la cima de la colina de Highgate, en esos años, mirando hacia abajo en Londres y su tumulto de humo, como un sabio se escapó de la inanidad de la batalla de la vida... El intelecto práctico del mundo que poca atención le o negligentemente le cuenta un soñador metafísico: pero a los espíritus de levantamiento de la generación joven tenía este oscuro personaje sublime; y se sentó allí como una especie de Magus, cercada de misterio y enigma; su robledal de Dodona (casa del Sr. Gilman en Highgate) susurrando cosas extrañas, inciertas si los oráculos o jerga. " [32]
Poesía
Coleridge es una de las figuras más importantes en la poesía inglesa. Sus poemas directamente y profundamente influyeron a todos los poetas importantes de la edad. Fue conocido por sus contemporáneos como un artesano meticuloso que fue más riguroso en su reelaboración cuidadosa de sus poemas de otro poeta, y Southey y Wordsworth eran dependientes en su Consejo profesional. Su influencia sobre Wordsworth es particularmente importante porque muchos críticos han acreditado a Coleridge con la idea de "Poesía conversacional". La idea de utilizar lenguaje común, cotidiana para expresar profundas imágenes poéticas y las ideas que Wordsworth se hizo tan famosa pueden tener su origen casi en su totalidad en la mente de Coleridge. Es difícil imaginar los grandes poemas de Wordsworth La excursión o El preludio, después de haber sido escrito sin la influencia directa de la originalidad de Coleridge.
Tan importante como Coleridge era poesía como poeta, fue igualmente importante a la poesía como un crítico. Su filosofía de la poesía, que él desarrolló durante muchos años, ha sido profundamente influyente en el campo de la crítica literaria. Esta influencia puede verse en tales críticos como A. O. Lovejoy y I. A. Richards.[citación necesitada]
La escarcha del Mariner antiguo, Christabel, y Kubla Khan
Coleridge es probablemente mejor conocido por sus largos poemas, La escarcha del Mariner antiguo y Christabel. Incluso aquellos que nunca han leído la Rime han venido bajo su influencia: sus palabras le han dado a la lengua inglesa el metáfora de una Albatros alrededor de una cuenta del cuello, la cita de "agua, agua por todas partes, ni ninguna gota para beber" (casi siempre traducido como "pero ni una gota para beber") y la frase "un triste y un hombre más sabio" (otra vez, rendido generalmente como "un hombre más triste pero más sabio"). La frase "Todas las criaturas grandes y pequeñas" puede haber sido inspirada por La escarcha: "él ora mejor quien ama mejor; / Todas las cosas grandes y pequeñas; / Para el Estimado Dios, que ama a nosotros; / Hizo y ama a todos". Christabel es conocido por su ritmo musical, lenguaje y su Gótico cuento.
Kubla Khan, o, Una visión en un sueño, un fragmento, aunque más corto, es también ampliamente conocido. Ambos Kubla Khan y Christabel tienen un adicional"Romántica"aura porque nunca fueron acabados. Stopford Brooke caracterizados ambos poemas como no teniendo ningún rival debido a su "movimiento métrico exquisito" y "expresión imaginativa."
Los poemas de conversación
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Ocho de los poemas de Coleridge mencionados ahora discuten a menudo como un grupo titulado "Poemas de conversación". El término sí mismo fue acuñado en 1928 por George McLean Harper, que pidió prestado el subtítulo de El ruiseñor: Un poema de conversación (1798) para describir los siete otros poemas también.[33][34] Los poemas son considerados por muchos críticos entre versos mejores de Coleridge; por lo tanto Harold Bloom ha escrito, "con Desaliento, El Mariner antiguo, y Kubla Khan, Helada en la medianoche muestra a Coleridge en su más impresionante".[35] También están entre sus poemas más influyentes, como discutido más lejos abajo.
Harper se considera que los ocho poemas representan una forma de verso en blanco es "... más fluida y fácil que el de Milton, o cualquiera que había sido escrito desde Milton".[36] En 2006 Roberto Koelzer escribió sobre otro aspecto de este aparente "sencillez", observando que poemas de conversación como "... De Coleridge El arpa eólico y El ruiseñor mantener un registro medio de expresión, empleando un lenguaje idiomático que es capaz de ser interpretado como no-simbólico y no musical: lenguaje que permite a sí mismo como 'simplemente hablar' en lugar caluroso 'canción'. "[37]
Las últimas diez líneas de "Helada en la medianoche" fueron elegidas por Harper como "el mejor ejemplo de la clase peculiar de Coleridge se había convertido el verso en blanco, como aparentemente natural como prosa, pero tan exquisitamente artísticos como el soneto más complicado".[38] El altavoz del poema dirige a su pequeño hijo, dormido a su lado:
- Por lo tanto, todas las estaciones será dulce para ti,
- Si el verano vestir la tierra general
- Con verde, o el redbreast sentarse y cantar
- Entre los penachos de nieve sobre la rama pelada
- De musgo Manzano, mientras que la paja de la noche
- Fuma en el sol-deshielo; Si el alero-gotas caen
- Escuchado solamente en los trances de la explosión,
- O si el Ministerio secreto de escarcha
- Les deberá colgar en carámbanos silenciosos,
- Silencio brilla a la luna tranquila.
En 1965, M. H. Abrams escribió una descripción amplia que se aplica a los poemas de conversación: "el orador comienza con una descripción del paisaje; un aspecto o un cambio de aspecto en el paisaje evoca un variado de proceso integral de memoria, pensamiento, anticipación y sensación de que sigue siendo muy intervolved con la escena exterior. En el curso de esta meditación el altavoz lírica alcanza una penetración, se enfrenta a una trágica pérdida, trata de una decisión moral o resuelve un problema emocional. A menudo el poema redondos sí mismo al final donde comenzó, en la escena exterior, pero con un estado de ánimo alterado y la comprensión profundizada que es el resultado de la meditación que."[39] De hecho, Abrams fue describiendo los poemas de conversación y poemas más últimos influenciados por ellos. Ensayo de Abrams se ha llamado una "piedra de toque de la crítica literaria".[40] Como Paul Magnuson lo describió en el año 2002, "Abrams atribuye a Coleridge originarios lo que Abrams llama la 'mayor romántica lírica', un género que comenzó con los poemas de 'Conversación' de Coleridge e incluido de Wordsworth Abadía de Tintern, De Shelley Versos escritos en el abatimiento y de Keats Oda a un ruiseñory fue una influencia importante en letra más moderna de Matthew Arnold, Walt Whitman, Wallace Stevens y W. H. Auden. "[34]
Crítica literaria
Biographia Literaria
Además de su poesía, Coleridge escribió también pedazos influyentes de crítica literaria, incluyendo Biographia Literaria, una colección de sus pensamientos y opiniones sobre literatura que él publicó en 1817. El trabajo había entregado ambas explicaciones biográficas de la vida, así como sus impresiones sobre la literatura. La colección también incluye un análisis de una amplia variedad de principios filosóficos de la literatura que van desde Aristóteles a Immanuel Kant y Schelling y las aplicó a la poesía de sus compañeros como William Wordsworth.[41][42] Explicación de Coleridge metafísica principios fueron populares temas de discurso en las comunidades académicas a lo largo de los siglos 19 y 20, y T.S. Eliot manifestó que creía que Coleridge era quizás "el más grande de la crítica inglesa y en un sentido último." Eliot sugiere que Coleridge aparece "capacidades naturales" mucho mayor que sus contemporáneos, literatura de disección y la aplicación de principios filosóficos de la metafísica de una manera que el objeto de sus críticas lejos del texto y en un mundo de análisis lógico que mezclaba el análisis lógico y emoción. Sin embargo, Eliot también critica a Coleridge para permitir que su emoción jugar un papel en el proceso metafísico, creyendo que los críticos no deben tener emociones que no son provocadas por el trabajo en estudio.[43] Hugh Kenner en Ficciones históricas, trata de Norman Fruman Coleridge, el Archangel dañado y sugiere que el término "crítica" se aplica a menudo a Biographia Literaria, que tanto él como Fruman describen como al no haber logrado explicar o ayudar al lector a comprender obras de arte. A Kenner, intento de Coleridge a discutir conceptos filosóficos complejos sin describir el proceso racional detrás de ellos muestra una falta de pensamiento crítico que hace que el volumen más de una biografía que un trabajo de crítica.[44]
En Biographia Literaria y su poesía, los símbolos no son meramente "objetivo correlativos" a Coleridge, pero instrumentos para hacer la experiencia personal y universo inteligible y espiritualmente covalente. Coleridge, la "cinque manchado araña," hacer su manera por aguas arriba "por ajustes y comienza," [Biographia Literaria] no es simplemente un Comentario sobre la naturaleza intermitente de la creatividad, imaginación, o progreso espiritual, pero el viaje y el destino de su vida. Las cinco patas de la araña representan el problema central que Coleridge vivió para resolver, el conflicto entre la lógica aristotélica y la filosofía cristiana. Dos patas de la araña representan el "yo no me" de tesis y antítesis, la idea de que una cosa no puede ser sí mismo y su contrario al mismo tiempo, la base de la mecánica de visión del mundo newtoniana que Coleridge rechazó. Las tres patas restantes, exothesis, mesothesis y síntesis o la Santísima Trinidad — representan la idea de que cosas pueden divergir sin ser contradictorios. Tomados en conjunto, las cinco patas, con síntesis en el centro, la forma de la lógica de la Santa Cruz de Ramist. La araña moteada de cinque es emblema de Coleridge de holismo, la búsqueda y la sustancia del pensamiento y la vida espiritual de Coleridge.
Coleridge y la influencia del gótico
Coleridge escribió comentarios de Ann Radcliffede libros y El monje loco, entre otros. Él comenta en sus comentarios: "situaciones de tormento y las imágenes del horror desnudo, fácilmente se conciben; y un escritor en cuyas obras abundan, merece nuestra gratitud casi igual con él que debe arrastrarnos a través del deporte a través de un hospital militar, o nos obligan a sentarse a la mesa de disección de un filósofo natural. Para trazar los límites del bien, más allá del cual terror y compasión están desiertas por las emociones placenteras, – para llegar a esos límites, pero nunca a ellos, trabajo de hic, hic opus est."y"el horrible y el sobrenatural generalmente ha incautado en el gusto popular, en el auge y la decadencia de la literatura. Estimulantes más poderosos, nunca pueden ser necesarias salvo por el letargo de una vez, o la languidez de un apetito agotado,... Sin embargo, confiamos que la saciedad desterrar qué sentido debe haber prevenido; y que, cansado con demonios, caracteres incomprensibles, con chillidos, asesinatos y mazmorras subterránea, el público aprenderá, por la multitud de los fabricantes, con poco gasto de pensamiento o imaginación se fabrica esta especie de composición."
Sin embargo, Coleridge utilizado estos elementos en los poemas tales como La escarcha del Mariner antiguo (1834), Christabel y Kubla Khan (publicado en 1816, pero conocido en forma de manuscrito antes de entonces) y ciertamente influenciado a otros poetas y escritores de la época. Poemas como estos dos se inspiró de y ayudaron a inflamar la manía de Gótico Romance. Coleridge también hace un uso considerable de elementos góticos en su obra de teatro comercialmente exitosa Remordimiento.[45]
Mary Shelley, que conocía bien, a Coleridge menciona La escarcha del Mariner antiguo dos veces directamente en Frankenstein, y algunas de las descripciones en la novela eco indirectamente. Aunque William Godwin, su padre, no estuvo de acuerdo con Coleridge en algunas cuestiones importantes, respeta sus opiniones y Coleridge visitó a menudo el Godwins. Mary Shelley más tarde recordó escondido detrás del sofá y escuchar su voz cantando La escarcha del Mariner antiguo.
Trabajos recogidos
Es una edición estándar actual Los trabajos recogidos de Samuel Taylor Coleridge, editado por Kathleen Coburn y muchos otros editores (1969-2002), que apareció (de Princeton University Press y Routledge y Kegan Paul) en Bollingen Series 75, en 16 volúmenes,[citación necesitada] desglosan como sigue más volumen y partes, para un total de 34 volúmenes impresos separados:
- 1. Conferencias de 1795 sobre política y religión (1971);
- 2. El vigilante (1970);
- 3. Ensayos sobre su época en el Morning Post y el Mensajero 3 vols en (1978);
- 4. El amigo en (1969) 2 vols;
- 5. Conferencias, 1808-1819, en la literatura en (1987) 2 vols;
- 6. Poner sermones (1972);
- 7. Biographia Literaria en (1983) 2 vols;
- 8. 1818-1819 de conferencias sobre la historia de la filosofía (2000) en 2 vols;
- 9. SIDA a la reflexión (1993);
- 10. En la Constitución de la iglesia y el estado (1976);
- 11. Fragmentos y obras más cortas (1995) en 2 vols;
- 12. Marginalia (1980 y siguientes) en 6 vols.;
- 13. Lógica (1981);
- 14. Charla de la tabla en (1990) 2 vols;
- 15. Máximo de Opus (2002);
- 16. Obras poéticas (2001) en 6 vols (Parte1 lectura edición en 2 volúmenes; parte texto Variorum 2 2 vols; parte 3 juega en 2 vols).
Véase también
- Epistemología romántico
Referencias
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- ^ Unsworth, John, Los primeros antecedentes de S.T. Coleridge, publicado en El boletín de Coleridge, Nº 1, verano de 1988, pp 16-25 [1] "Profesor de Molland" era una oficina establecida y financiada por un miembro de la familia de Courtenay, señores del señorío de Molland y predicar sermones en la iglesia de Molland, posiblemente también en la contigua iglesia de Knowstone
- ^ James Gillman (2008) La vida de Samuel Taylor Coleridge. Libros de Bastion
- ^ Unsworth, John, Los primeros antecedentes de S.T. Coleridge, publicado en El boletín de Coleridge, Nº 1, verano de 1988, pp 16-25 [2]
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Lectura adicional
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- Barth, J. Robert. Coleridge y Christian doctrina (Cambridge: Harvard, 1969). (Examina la teología de Coleridge.)
- Barth, J. Robert. La imaginación simbólica (Nueva York: Fordham, 2001). (Examina el concepto de Coleridge de "símbolo")
- Bate, Walter Jackson (1968). Coleridge. La compañía de Macmillan. ISBN 0-8262-0713-8.
- Barcia, Karl E. (1963). Grandes teorías de crítica literaria. Farrar, Straus.
- Cerveza, John B. Coleridge el visionario (Londres: Chatto y Windus, 1970). (Lugares poemas de Coleridge en el contexto de su pensamiento).
- Berkeley, Richard. Coleridge y la Crisis de la razón (Bogotá: Palgrave Macmillan, 2007).
- Bloom, Harold (1971). La empresa visionario: Una lectura de la poesía romántica inglesa (edición revisada). ISBN 978-0-8014-9117-7. (Cerca de las lecturas de todos los poemas de conversación)
- Boulger, J.D. Interpretaciones del siglo XX de la escarcha del Mariner antiguo (Acantilados NJ de Englewood: Prentice Pasillo, 1969). (Contiene las lecturas del siglo XX de la escarcha, incluyendo Robert Penn Warren, Humphrey House).
- Clase, Monika. Coleridge y las Ideas kantianas en Inglaterra, 1796-1817 (Londres: Bloomsbury, 2012).
- Cutsinger, James S. La forma de visión transformada (Macon GA: Mercer, 1987). (Argumenta que Coleridge quiere transformar la conciencia de su lector, para ver la naturaleza como una presencia viva.)
- Eliot, T.S. (1956). "La crítica perfecta". Prosa seleccionada de T.S. Eliot. Harcourt. ISBN 0-15-180702-7.
- Engell, James. La imaginación creadora (Cambridge: Harvard, 1981). (Encuestas sobre las diversas teorías alemanas de la imaginación en el siglo XVIII)
- Fruman, Norman. Coleridge Arcángel dañado (Londres: George Allen y Unwin). (Examina los plagios de Coleridge, teniendo una visión crítica)
- Harper, George McLean (1969) [1928]. "Poemas de Coleridge de la conversación". Espíritu de alegría. Publicar de ayer. ISBN 978-0-8369-0016-3.
Poemas de amistad hacer otra reclamación en nuestra atención: son uno de los ejemplos supremos de un tipo peculiar de la poesía. Otros no a diferencia de ellos, si no superando, son Ovidio 'Cum subit illius tristissima noctis imago' y varios de los Canti de Leopardi.
- Holmes, Richard (1982). Coleridge. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 0-19-287592-2.
- Hough, Barry y Davis, Howard. Leyes de Coleridge: un estudio de Coleridge en Malta (Cambridge: abrir libro editores, 2010). ISBN 9781906924126.
- Kenner, Hugh (1995). "Coleridge". Ficciones históricas. Prensa de la Universidad de Georgia. ISBN 0-86547-424-9.
- Koelzer, Robert (resorte 2006). "Abrams entre los ruiseñores: revisitando el mayor lírico romántico". El círculo de Wordsworth. 37 (2): 67 – 71. (Discusión detallada, recientes de los poemas de conversación).
- Leadbetter, Gregory. Coleridge y la imaginación demoníaca (Bogotá: Palgrave Macmillan, 2011).
- Lowes, John Livingston. El camino a Xanadu (Londres: Constable, 1930). (Examina las fuentes de la poesía de Coleridge).
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- Magnuson, Paul. Coleridge y Wordsworth: un diálogo lírico (Princeton: Princeton para arriba, 1988). (Una lectura 'dialógica' de Coleridge y Wordsworth).
- McFarland, Thomas. Coleridge y la tradición panteísta (Oxford: Oxford University Press, 1969). (Examina la influencia de la filosofía alemana en Coleridge, con particular referencia al panteísmo)
- Modiano, Raimonda. Coleridge y el concepto de la naturaleza (Londres: Macmillan, 1985). (Examina la influencia de la filosofía alemana en Coleridge, con especial referencia a la naturaleza)
- Morley, Henry (1884). Charla de la tabla de Samuel Taylor Coleridge y la escarcha del Mariner antiguo, Christobel & c. Nueva York: Routledge.
- Muirhead, Johh H. Coleridge como filósofo (Londres: George Allen y Unwin, 1930). (Examina textos filosóficos de Coleridge)
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- Perry, Seamus. Coleridge y los usos de la división de (Oxford: Oxford University Press, 1999). (Saca el juego de la lengua en los cuadernos de Coleridge.)
- Prickett, Stephen. Romanticismo y religión (Cambridge: CUP, 1976). (Analiza influencia de Coleridge en anglicanismo del siglo XIX y el movimiento de Oxford en particular.)
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- Riem, Natale Antonella. La vida de uno. Coleridge y el hinduismo (Jaipur-Nueva Delhi: Rawat, 2005).
- Reid, Nicolás. Coleridge, forma y símbolo: O la visión Ascertaining (Aldershot: Ashgate, 2006). (A favor de la importancia de Schelling como una fuente para textos filosóficos de Coleridge).
- Richards, I. A. Coleridge en la imaginación (Londres: Kegan Paul, 1934). (Examina el concepto de Coleridge de la imaginación)
- Richardson, Alan. Romanticismo británico y la ciencia de la mente (Cambridge: CUP, 2001). (Examina las fuentes de interés de Coleridge en Psicología).
- Shaffer, Elinor S. Kubla Khan y la caída de Jerusalén (Cambridge: CUP, 1975). (A estructuralista ampliamente la lectura de las fuentes poéticas de Coleridge.)
- Stockitt, Robin. Imaginación y la alegría de Dios: las implicaciones teológicas de la definición de Samuel Taylor Coleridge de la imaginación humana (Eugene, OR, 2011) (Tesis distinguidas en cristiano Teología).
- Toor, Kiran. Chrysopoetics de Coleridge: la alquimia, la autoría y la imaginación (Newcastle: Cambridge Scholars, 2011).
- Vallins, David. Coleridge y la psicología del romanticismo: sentimiento y pensamiento (Londres: Macmillan, 2000). (Examina la psicología de Coleridge.)
- Wheeler, K.M. Fuentes, procesos y métodos Biographia Literaria de Coleridge (Cambridge: Cambridge para arriba, 1980). (Examina la idea del lector activo en Coleridge).
Acoplamientos externos
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- " Coleridge, Samuel Taylor". Un diccionario biográfico corto de la literatura inglesa. Wikisource. 1910
- "Material de archivo relativas a Samuel Taylor Coleridge". Archivos nacionales de Reino Unido.
- Obras de Samuel Taylor Coleridge en Proyecto Gutenberg
- Trabajos por o sobre Samuel Taylor Coleridge en Archivo del Internet
- Obras de Samuel Taylor Coleridge en LibriVox (audiolibros de dominio público)
- Obras de Samuel Taylor Coleridge Leer libros en línea
- Poemas de Coleridge desde el Fundación de la poesía. Obtenido 19 de octubre de 2010
- Archivo de Coleridge en la Universidad de Victoria. Obtenido 19 de octubre de 2010
- Trabajos de Coleridge en la Universidad de Toronto. Obtenido 19 de octubre de 2010
- Amigos de sociedad de Coleridge. Obtenido 19 de octubre de 2010
- Letras de Samuel Taylor Coleridge desde el archivo de Internet. Obtenido 19 de octubre de 2010
- La reapertura de Coleridge Cottage cerca Exmoor.
- Celebrando el enlace de la cueva al hijo más famoso de la ciudad – Samuel Taylor Coleridge por Martin Hesp en prensa occidental mañana
- Retratos de Samuel Taylor Coleridge en el Galería Nacional del retrato, Londres
- Samuel Taylor Coleridge en la biblioteca británica