Tratamiento moral

Ir a: navegación, búsqueda de

Tratamiento moral fue un acercamiento al trastorno mental basado en humano psicosocial cuidado o Morales disciplina que surge en el siglo XVIII y salió a relucir durante la mayor parte del siglo XIX, derivadas en parte de Psiquiatría o Psicología y en parte de religioso o las preocupaciones morales. El movimiento es particularmente asociado con la reforma y el desarrollo de la asilo sistema en Europa occidental en aquel momento. Cayó en declive como un método distinto en el siglo XX, sin embargo, debido a la superpoblación y el uso indebido de los asilos y el predominio de métodos biomédicos. El movimiento es ampliamente visto como influir en ciertas áreas de práctica psiquiátrica hasta la actualidad. El enfoque ha sido elogiado por liberar a los enfermos de grilletes y bárbaros tratamientos físicos, en cambio, teniendo en cuenta las cosas tales como las emociones y las interacciones sociales, pero también ha sido criticado por culpar u oprimiendo a los individuos según los estándares de un determinado clase social o la religión.

Contenido

  • 1 Contexto
  • 2 Desarrollo temprano
    • 2.1 Italia
    • 2.2 Francia
    • 2.3 Inglaterra
    • 2.4 Escocia
    • 2.5 Estados Unidos
  • 3 Consecuencias
  • 4 Véase también
  • 5 Referencias

Contexto

Moral tratamiento desarrollado en el contexto de la Iluminación y su enfoque en la seguridad social y los derechos individuales. Al comienzo del siglo XVIII, el "loco" típicamente fueron visto como animales salvajes que habían perdido su razón. Ellos no se llevaron a cabo moralmente responsables pero fueron objeto de desprecio y burla por parte del público, a veces en manicomios en espantosas condiciones, a menudo en cadenas y descuidado por años o sometidos a numerosas tortuosos "tratamientos" incluyendo azotes, las golpizas, sangría, impactante, inanición, sustancias químicas irritantes y aislamiento. Hubo algunos intentos de argumentar para entornos terapéuticos y comprensión más psicológico. Por ejemplo, en Inglaterra John Locke popularizó la idea de que hay un grado de locura en la mayoría de la gente porque las emociones pueden causar gente incorrectamente asociar ideas y percepciones, y William Battie sugiere un enfoque más psicológico, pero generalmente las condiciones seguían siendo pobres.[1] El tratamiento del rey George III también condujo al creciente optimismo sobre la posibilidad de intervenciones terapéuticas.

Desarrollo temprano

Italia

Bajo la preocupación iluminada de Gran Duque Pietro Leopoldo en Florencia, médico italiano Vincenzo Chiarugi instituyó reformas humanitarias. Entre 1785 y 1788 que se las arregló para proscribir las cadenas como un medio de contención en el hospital de Santa Dorotea, basándose en intentos anteriores hizo allí desde la década de 1750. De 1788 en el recientemente renovado San Bonifacio Hospital él hizo lo mismo y lideró el desarrollo de la nueva normativa establece un régimen más humano.[2]

Francia

El ex-paciente Jean-Baptiste Pussin y su esposa Marguerite y el médico Philippe Pinel (1745-1826), también son reconocidos como los primeros instigadores de condiciones más humanas en asilos. Desde los primeros 1780s, Pussin había estado a cargo de la división del hospital psiquiátrico de la La Bicêtre, un asilo en París para los pacientes masculinos.[3] Desde el mediados de-1780s, Pinel fue a publicar artículos sobre los vínculos entre las emociones, las condiciones sociales y locura.[4] Pinel se convirtió en 1792 (formalmente registrado en 1793), el médico jefe en la Bicêtre. Pussin demostró Pinel saber cómo los pacientes significaba que podrían ser manejadas con simpatía y amabilidad como autoridad y control. En 1797, Pussin primero liberó a los pacientes de sus cadenas y prohibió el castigo físico, aunque podrían utilizar camisas de fuerza.[5] Los pacientes podían moverse libremente por los terrenos del hospital, y eventualmente oscuras mazmorras fueron reemplazados con habitaciones soleadas y bien ventiladas. Enfoque Pussin y de Pinel era visto como notable éxito y luego trajeron reformas similares a un hospital psiquiátrico en París para pacientes femeninos, La Salpetrière. Alumno y sucesor de Pinel Jean Esquirol (1772 – 1840), fue a ayudar a establecer 10 nuevos hospitales mentales que operaban en los mismos principios. Hubo un énfasis en la selección y supervisión de los asistentes con el fin de establecer un marco adecuado para facilitar el trabajo psicológico y particularmente en el empleo de ex pacientes que ya se creían más probables que se abstenga de trato inhumano al mismo tiempo ser capaz de enfrentarse a declararse, amenazas, o quejarse.[6]

Pinel utilizó el término "tratamiento moral" para el nuevo enfoque. En aquel momento "moral", en francés e internacional, tenía un significado mixto de ya sea psicológico o emocional (mental) o moral (ética). Pinel se distanció de la obra más religiosa que fue desarrollada por el Tuke y de hecho considera que esa religiosidad excesiva puede ser perjudicial. A veces tomó una posición moral, sin embargo, en cuanto a lo que él consideraba ser mentalmente saludable y socialmente apropiado.[7]

Inglaterra

Un inglés Quaker llamado William Tuke (1732 – 1819) independientemente condujo el desarrollo de un radical nuevo tipo de institución en el norte Inglaterra, tras la muerte de un compañero Quaker en un manicomio local en 1790. En 1796, con la ayuda de compañeros cuáqueros y otros, fundó el Retiro de York, donde finalmente unos 30 pacientes vivió como parte de una pequeña comunidad en una casa de campo tranquilo y comprometido en una combinación de descanso, charla y trabajo manual. Rechazando las teorías médicas y técnicas, los esfuerzos de la retirada de York centradas en minimizar las restricciones y cultivar la fuerza moral y racionalidad. Toda la familia Tuke llegó a ser conocida como fundadores del tratamiento moral.[8] Crearon un ethos de estilo familiar y pacientes realizaron tareas para darles un sentido de contribución. Hubo una rutina diaria del tiempo de trabajo y el ocio. Si los pacientes se comportaron bien, fueron recompensados; Si se portaban mal, hubo un uso mínimo de restricciones o infundir miedo. Los pacientes dijeron que tratamiento dependía de su conducta. En este sentido, se reconoció la autonomía moral del paciente. Nieto de William Tuke, Samuel Tuke, publicó un trabajo influyente a principios del siglo XIX sobre las modalidades del retiro; De Pinel Tratado sobre la locura tenía por entonces se han publicado, y Samuel Tuke traducido su mandato como "tratamiento moral".

Escocia

Un fondo muy diferente al enfoque moral puede discernirse en Escocia. Interés en la enfermedad mental era una característica de la Edimburgo Escuela de medicina en el siglo XVIII, con influyentes maestros incluyendo William Cullen (1710-1790) y Robert Whytt (1714 – 1766) haciendo hincapié en la importancia clínica de los trastornos psiquiátricos. En 1816, el frenólogo Johann Spurzheim (1776-1832) visitó a Edimburgo y dado conferencias sobre sus conceptos craniological y frenologica, despertar la hostilidad considerable, no menos importante de los doctrinarios teológicamente Iglesia de Escocia. Algunos de los estudiantes de medicina, sin embargo, en particular William A.F. Browne (1805-1885), respondieron muy positivamente a esta concepción materialista del sistema nervioso y, por extensión, de trastorno mental. George Combe (1788-1858), un abogado de Edimburgo, se convirtió en un exponente inigualable del pensamiento frenologica y su hermano, Andrew Combe (1797-1847), quien más tarde fue nombrado un médico a la reina Victoria, escribió un tratado frenologica titulado Observaciones sobre la enajenación Mental (1831). George y Andrew Combe ejercieron una autoridad bastante dictatorial sobre el Sociedad frenologica Edimburgoy en el mediados de-años 1820 manipulado el de facto expulsión de los frenólogos cristianas.

Esta tradición del materialismo médico encontró un compañero listo en la biología Lamarckiana comporta el naturalista Robert Edmond Grant (1793-1874) que ejerce una notable influencia en los jóvenes Charles Darwin durante su tiempo como estudiante de medicina en Edimburgo en 1826/1827. William Browne avanzado sus propias versiones de frenología evolutiva en las reuniones influyentes de la Sociedad frenologica Edimburgo, la Real Sociedad médica y el Plinian Society. Más tarde, como Superintendente de Hospital Real de Sunnyside (el asilo Montrose) desde 1834 a 1838 y más extravagantemente, al El Crichton Real en Dumfries desde 1838 a 1859, Browne implementó su enfoque general de gestión de moral, lo que indica una sensibilidad clínica a las agrupaciones sociales, cambiando los patrones de síntomas, sueños y obras de arte de los pacientes bajo su cuidado. Browne resumió su acercamiento a la gestión del asilo en su libro (en realidad las transcripciones de cinco conferencias públicas) que él derecho moral ¿Qué asilos fueron, son y deberían ser. Sus logros con este estilo de práctica psiquiátrica fueron recompensados con su nombramiento como Comisario en locura de Escocia y por su elección a la Presidencia de la Asociación Medico-psicologico en 1866. Hijo sobreviviente mayor de Browne, James Crichton-Browne (1840 – 1938), hizo mucho para extender el trabajo de su padre en psiquiatría, y, el 29 de febrero de 1924, pronunció una conferencia extraordinaria La historia del cerebro, en la cual grabó un generoso reconocimiento del papel de los frenólogos en las bases del pensamiento psiquiátrico y práctica tempranas.

Estados Unidos

Una figura clave en la difusión temprana de tratamiento moral en el Estados Unidos fue Benjamin Rush (1745-1813),[9] un eminente médico en Pennsylvania Hospital. Limita su práctica a la enfermedad mental y había desarrollado enfoques innovadores, humanos al tratamiento. Él requirió que el hospital contratar asistentes inteligentes y sensibles a trabajar estrechamente con los pacientes, leer y hablar con ellos y tomarlos en caminatas regulares. También sugirió que sería terapéutico para los médicos dar pequeños obsequios a sus pacientes cada cierto tiempo. Sin embargo, los métodos de tratamiento de Rush incluyen sangrado (hemorragia), purga, caliente y baños fríos, mercurio y fleje de pacientes a la rotación de tablas de madera y sillas "tranquilizante".[10]

Una maestra de Boston, Dorothea Dix (1802-1887), también ayudó a hacer atención humana un público y una preocupación política en los Estados Unidos. Como profesor y autor, podría en algún momento haber tenido experiencia de un trastorno psiquiátrico. Conoció a un restaurador viaje a Inglaterra durante un año, Samuel Tuke. En 1841 visitó una prisión local para enseñar Escuela dominical y fue sorprendido por las condiciones de los reclusos y el tratamiento de personas con enfermedades mentales. Ella empezó a investigar y crusaded sobre el tema en Massachusetts y en todo el país. Apoya el modelo de tratamiento moral del cuidado.[11] Ella habló muchas legislaturas estatales sobre los monumentos horribles había presenciado en las prisiones y llamado para la reforma. Dix luchó por nuevas leyes y gobierno más fondos para mejorar el tratamiento de personas con trastornos mentales desde 1841 hasta 1881 y personalmente ayudó a establecer 32 hospitales estatales debían ofrecer tratamiento moral. Muchos asilos fueron construidos en las denominadas Plan Kirkbride.

Consecuencias

El movimiento moral tratamiento inicialmente se opuso por muchos guardianes de manicomio y médicos, el último en parte porque lo ponen en duda su propio enfoque. En el siglo XIX, sin embargo, muchos médicos habían cambió de estrategia. Ellos se convirtieron en defensores del tratamiento moral, pero sostuvieron que puesto que los enfermos mentales a menudo tenían problemas físicos/orgánicos separados, enfoques médicos también eran necesarios. Haciendo este palo argumento ha sido descrito como un paso importante en el éxito final de la profesión en asegurar un monopolio en el tratamiento de la "locura".[12]

El movimiento de tratamiento moral tuvo una enorme influencia sobre construcción de asilo y la práctica. Muchos países fueron introduciendo legislación que exige a las autoridades locales para proporcionar asilos para la población local, y cada vez más fueron diseñados y corre a lo largo de líneas de tratamiento moral. También desarrollaron adicionales "sin restricción movimientos". Hubo gran creencia en la curación de los trastornos mentales, particularmente en los Estados Unidos, y se reportaron estadísticas mostrando tasas de alta recuperación. Eran más adelante muy criticada, particularmente por no diferenciar las nuevas Admisiones y reingresos (es decir, aquellos que realmente no había logrado una recuperación sostenida). Se ha observado, sin embargo, que las estadísticas de curación indican un descenso desde la década de 1830 en adelante, particularmente agudamente en la segunda mitad del siglo, que ha sido relacionado con el sueño de los asilos curativas, pequeños dando paso a asilos grandes, centralizadas y hacinamiento.[13]

También hubo críticas de algunos antiguos pacientes y sus aliados. En el siglo XIX en Inglaterra, la Amiga sociedad Lunatics supuesta estaba proclamando que el nuevo tratamiento moral era una forma de represión social alcanzada "por suavidad y persuasión y por confinamiento solitario"; que su implicación que la "supuestos lunáticos" necesitan reeducar en serio los trataba como si fueran niños incapaces de tomar sus propias decisiones; y que falló correctamente para informan a la gente de sus derechos o hacerlos participación en la discusión acerca de su tratamiento. La sociedad era sospechosa de la tranquilidad de los manicomios, sugiriendo que los pacientes estaban siendo simplemente aplastados y luego dado de alta para vivir una existencia (mansos) "sop de leche" en la sociedad.[14]

En el contexto de industrialización, asilos públicos ampliaron en tamaño y número. Enlazado arriba en esto fue el desarrollo de la profesión de la psiquiatría, capaz de ampliar con un gran número de prisioneros reunidos. A finales del siglo XIX y en el siglo XX, estos asilos fuera de la ciudad grandes habían convertido en hacinamiento, indebidamente, aislado y deteriorado. Los principios terapéuticos habían sido descuidados a menudo junto con los pacientes. Técnicas de gestión Morales se habían convertido en rutinas institucionales sin sentido dentro de una estructura autoritaria. Consideración de los costes rápidamente hizo caso omiso de los ideales. Hubo compromiso sobre decoración — ya no un ambiente acogedor y familiar, pero monótono y minimalista. Hubo un énfasis en la seguridad, custodia, altas murallas, puertas cerradas, apagando la gente de la sociedad, y restricción física era de uso frecuente. Está bien documentado que había muy poca actividad terapéutica, y los médicos eran poco más que los administradores que rara vez asistieron a los pacientes y principalmente, y luego para otros problemas somáticos. Cualquier esperanza de tratamiento moral o familiar fue "borrada". En 1827 el número promedio de los reclusos asilo en Gran Bretaña fue 166; en 1930 fue 1221. Creció la proporción relativa del público oficialmente diagnosticado como loco.[12]

Aunque el retiro se había basado en un enfoque no médicos y el medio ambiente, basado médicamente reformistas lo emulando habló de "pacientes" y "hospitales". Asilo "enfermeras" y asistentes, una vez valorada como una parte fundamental de proporcionar buena cuidado holístico, eran a menudo un chivo expiatorio por las fallas del sistema.[15] Hacia el final del siglo XIX, las teorías somáticas, pesimismo en pronóstico, y volvió a custodialism. Las teorías de la degeneración hereditaria y eugenesia asumió el control y en el siglo XX los conceptos de higiene mental y salud mental desarrollado.[13] Desde mediados del siglo XX, sin embargo, un proceso de Antipsychiatry y desinstitucionalización ocurrió en muchos países en el oeste, y asilos en muchas áreas fueron substituidos gradualmente con el local más servicios comunitarios de salud mental.

En la década de 1960, Michel Foucault renovado el argumento de que el tratamiento moral había sido realmente una nueva forma de opresión moral, reemplazando la opresión física, y sus argumentos fueron adoptados ampliamente dentro de la Antipsychiatry movimiento[citación necesitada]. Foucault se interesó en las ideas de"el otro"y cómo la sociedad define la normalidad mediante la definición de la anormal y su relación con la normalidad. Un paciente en el asilo tuvo que pasar cuatro síntesis Morales: silencio, reconocimiento en el espejo, sentencia perpetua y la apoteosis del personaje médica. Los locos fueron ignorados y verbalmente aislados. Se hicieron ver la locura en otros y en ellos mismos hasta que se sintieron culpa y remordimiento. El médico, a pesar de su falta de conocimientos médicos sobre los procesos subyacentes, tenía todos los poderes de la autoridad y había definida locura. Así Foucault argumenta que el asilo "moral" es "no un reino libre de observación, diagnóstico y terapéutica; es un espacio jurídico donde uno es acusado, juzgado y condenado".[16] Reevaluación de Foucault fue sucedido por una visión más equilibrada, reconociendo que la manipulación y ambigua "gentileza" de Tuke y Pinel puedan haber sido preferibles a la coerción dura y físicos "tratamientos" de las generaciones anteriores, aunque consciente de moral del tratamiento menos benevolentes aspectos y su potencial a deteriorarse en la represión.[17]

El movimiento de tratamiento moral es ampliamente visto como influir en la práctica psiquiátrica hasta la actualidad, incluyendo específicamente comunidades terapéuticas[18] (a pesar que pretendían ser menos represivo); terapia ocupacional[19] y Soteria casas. El Modelo de recuperación se dice que tiene ecos del concepto de tratamiento moral.[20]

Véase también

  • Erwadi incendio
  • Trato humanitario de los enfermos mentales
  • Locura moral
  • Testimonio de la igualdad describiendo las acciones de los cuáqueros hacia la igualdad

Referencias

  1. ^ Laffey P (octubre de 2003). "Terapia psiquiátrica en Georgia Gran Bretaña". Psychol Med 33 (7): 1285 – 97. Doi:10.1017/S0033291703008109. PMID14580082.
  2. ^ Mora, G. (1959) Vincenzo Chiarugi (1759-1820) y su reforma psiquiátrica en Florencia a finales del siglo XVIII (con motivo del Bicentenario de su nacimiento) J Hist med Oct; 14:424-33.
  3. ^ Nemiah JC (septiembre de 1979). "Pussin redivivus". Am J Psychiatry 136 (9): 1175 – 6. PMID382877.
  4. ^ Grange KM (octubre de 1963). PINEL O CHIARUGI?". Med Hist 7 (4): 371 – 80. Doi:10.1017/s0025727300028830. PMC1034874. PMID14071960.
  5. ^ Weiner DB (septiembre de 1979). "El aprendizaje de Philippe Pinel: un nuevo documento,"observaciones del ciudadano Pussin en la locura"". Am J Psychiatry 136 (9): 1128 – 34. PMID382874.
  6. ^ Gerard DL (1998). "Chiarugi y Pinel considerada: mente de cerebro/persona del alma". J Hist Behav Sci 33 (4): 381-403. Doi:10.1002 / (SICI) 1520-6696 (199723) 33 < 381::AID-JHBS3 > 3.0.CO;2-S.
  7. ^ Louis C Charland (2008) una línea moral en la arena: Alexander Chrichton y Philippe Pinel en la psicopatología de las pasiones. En Hecho y valor en emoción Por Louis C. Charland, Peter Zachar
  8. ^ Borthwick, Annie; Holman, Chris; Kennard, David; McFetridge, Mark; Messruther, Karen y Wilkes, Jenny (2001). "La importancia del tratamiento moral a servicios de salud mental contemporánea". Revista de Salud Mental (Routledge) 10 (4): 427-439. Doi:10.1080/09638230124277.
  9. ^ Ackerson, BJ. & Korr, WS. La política de salud mental (2007) y la Justicia Social en [ Promover a la justicia social a través de la práctica clínica Etiony Aldarondo
  10. ^ Benjamin Rush, M.D. (1749 – 1813): "El padre de la psiquiatría americana"
  11. ^ Parry, Manon S. (01 de abril de 2006). "Dorothea Dix (1802-1887)". American Journal of Public Health 96 (4): 624-625. Doi:10.2105/AJPH.2005.079152.
  12. ^ a b Crossley, Nick (2006). "Contextualización de contención". Psiquiatría impugnadora: Movimientos sociales en Salud Mental. Nueva York: Routledge. ISBN0-415-35417-X.
  13. ^ a b Martin Terre Blanche (1999) Readmisión y la construcción social de la perturbación mental Capítulo 2: Una arqueología de readmisión psiquiátrica. University of South Africa
  14. ^ Hervey N (julio de 1986). "Promoción o locura: amigo sociedad el presunto Lunatics, 1845-63". Med Hist 30 (3): 245 – 75. Doi:10.1017/s0025727300045701. PMC1139650. PMID3523075.
  15. ^ Nolan PW (1992). "Una historia de la formación de enfermeras de asilo". J Adv enfe 18 (8): 1193 – 201. Doi:10.1046/j.1365-2648.1993.18081193.x. PMID8376657.
  16. ^ Foucault, Michel. Locura y civilización, p. 158
  17. ^ Scull, A. (1989) Trastorno de orden social y Mental: Psiquiatría anglo-americana en perspectiva histórica Capítulo 4: Tratamiento Moral reconsiderado. Berkeley: University of California Press
  18. ^ Hollander R (1981). "Tratamiento moral y la comunidad terapéutica". Psychiatr Q 53 (2): 132-8. Doi:10.1007/BF01064897. PMID7330128.
  19. ^ Peloquin SM (agosto de 1989). "Tratamiento moral: contextos considerados". Soy J ocupacion Ther 43 (8): 537 – 44. PMID2672822.
  20. ^ Pastor, G., Boardman, J., Slade, M. (2008) Recupera una realidad. Sainsbury Centre for Mental Health

Otras Páginas

Obtenido de"https://en.copro.org/w/index.php?title=Moral_treatment&oldid=623207842"