Fe curativa

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"Faith healer" vuelve a dirigir aquí. Para la obra de Brian Friel, vea Curandero.
Una escena de Peter de Veronade la vida: un hombre mudo se curó milagrosamente . Detalle de la relevación en la parte posterior de Peter de Veronade graves en el Capilla Portinari en Basílica de Sant'Eustorgio en MilánItalia

Fe curativa curar supuestamente a través de medios espirituales. Los creyentes afirman que el curación de una persona puede ser propiciada por religiosos fe a través de oración o rituales que, según los adeptos, estimular un presencia divina y potencia hacia la curación enfermedad y discapacidad. La creencia en la intervención divina en la enfermedad o la curación está relacionada con las creencias religiosas.[1] En el uso común, fe curativa se refiere a prácticas especialmente abiertas y rituales de oración comunitaria y gestos (tales como imposición de manos) que son reclamados para solicitar la intervención divina en la iniciación de sanación espiritual y literal.

Las reclamaciones que rezo, intervención divina o las ministraciones de un curandero individual pueden curar enfermedades han sido populares a lo largo de la historia.[2] Recuperaciones milagrosas se han atribuido a muchas de las técnicas comúnmente agrupan como "fe curativa". Puede involucrar oración, una visita a un santuario religioso, o simplemente una fuerte creencia en un ser supremo.[3]

Algunas personas interpretan la Biblia, especialmente el Nuevo testamento, como enseñanza la creencia en y práctica de la fe curativa. Ha habido reclamos que la fe puede curar ceguera, sordera, cáncer, SIDA, trastornos del desarrollo, anemia, artritis, callos, discurso defectuoso, esclerosis múltiple, erupciones cutáneas, parálisis corporal total y diversas lesiones.[3]

A diferencia de la fe curativa, defensores de sanación espiritual no intente buscar la intervención divina, en lugar de creer en divina energía. El creciente interés en medicina alternativa al final del siglo XX ha dado lugar a un interés paralelo entre los sociólogos en la relación de la religión a la salud.[1]

El Sociedad Americana del cáncer declara "evidencia científica disponible no admite reclamos que fe curativa en realidad puede curar dolencias físicas".[3] "Muerte, discapacidad y otros resultados no deseados han ocurrido cuando fe curativa fue elegido en lugar de atención médica para enfermedades o lesiones graves".[3] Cuando los padres utilizan fe curativa en el lugar de atención médica, muchos niños han muerto que de lo contrario habría sido esperada para vivir.[4] Resultados similares se encuentran en los adultos.[5]

Contenido

  • 1 En varios sistemas de creencias
    • 1.1 Cristianismo
      • 1.1.1 Resumen
      • 1.1.2 Nuevo testamento
      • 1.1.3 Investigación
      • 1.1.4 Movimiento carismático/pentecostalismo
      • 1.1.5 Catolicismo
      • 1.1.6 Ciencia cristiana
      • 1.1.7 El iglesia de Jesús Cristo de los Santos
    • 1.2 Islam
    • 1.3 Espiritismo
  • 2 Leyes de los Estados Unidos
    • 2.1 Condenas de homicidio imprudente
  • 3 Investigaciones científicas
  • 4 Crítica
    • 4.1 Impacto negativo en la salud pública
    • 4.2 Crítica teológica cristiana de la fe curativa
    • 4.3 Fraude
  • 5 Véase también
  • 6 Notas
  • 7 Referencias
  • 8 Bibliografía

En varios sistemas de creencias

Fe curativa reclamos han sido hechos por muchas religiones y los enfermos han visitado sus santuarios con la esperanza de recuperación.

He visitado Lourdes en Francia y Fátima en Portugal, curación santuarios de la Virgen cristiana. También he visitado Epidauro en Grecia y en Turquía, Pérgamo curación santuarios del Dios pagano Asklepios. las curaciones milagrosas grabadas en ambos lugares fueron notablemente las mismas. Por ejemplo, hay muchos muletas colgando en la gruta de Lourdes, mudo testigo de quienes llegaron cojos y dejó todo. Sin embargo, no hay miembros prostéticos entre ellos, no hay testigos para parapléjicos cuyas extremidades perdidas fueron restauradas.

—John Dominic Crossan [6]

Cristianismo

Resumen

Fe curativa por el p. Joey Faller, Pulilan, Bulacan
Fe curativa por Fernando Suarez

Un uso del término fe curativa es en referencia a la creencia de algunos cristianos que Dios sana la gente a través del poder de la Espíritu Santo, a menudo implica la imposición de manos. También se llama curación sobrenatural, sanación divina y milagro curativo, entre otras cosas. En Antiguo Testamento, Jehová-Rapha, Traducir "Yo soy el Señor tu médico" o "Yo soy el señor que te sana", es uno de los siete nombres redentores para Jehová Dios.[n 1] La curación en la Biblia es a menudo asociada con el Ministerio de individuos específicos incluyendo Elías, Jesús y Paul.[1]

Médico cristiano Reginald B. Cherry vistas fe curativa como una vía de curación en el cual Dios usa tanto lo natural y lo sobrenatural para sanar.[7] Siendo sanada ha sido descrita como un privilegio de aceptar la redención de Cristo en la Cruz.[8] Escritor Pentecostal Wilfred Graves, Jr. vistas como una expresión física de la sanación del cuerpo salvación.[9] Matthew 8:17 dice: "esto [el Ministerio de Cristo de sanación] fue cumplir con lo que fue dicho por el profeta Isaías, 53 [(NVI)]: 'Él tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras enfermedades'. " "Fe" en este contexto se basa en el uso bíblico del término. Fe ha sido llamada "la propia naturaleza de Dios".[10] Una definición clásica de fe aparece en el nuevo testamento: "la fe es la sustancia de las cosas que se esperaba, la evidencia de cosas no visto..." (Hebreos 11:1) Carisma escritor Larry Keefauver considera que es importante distinguir entre el aspecto de la fe en la búsqueda de una cura y la fuente divina de la curación.[citación necesitada] Éxodo 15:26 señala a Dios como la fuente: "Yo soy el señor que te sana". "La verdad es que Dios es el Dios que sana. Fe es confiar en el Dios que sana. La fe es una radical, absoluta entrega a Dios que sane. Fe es no aferrarse para su curación pero aferrado a Dios que pueden hacer lo imposible".[11]

Algunos escritores cristianos a creer extremadamente rara que Dios provee una intervención sobrenatural que revierte en realidad las leyes naturales que rigen el cuerpo humano.[11] Keefauver advierte contra permitiendo el entusiasmo por la fe curativa de suscitar falsas esperanzas "para que una víctima de las estacas toda su fe en la creencia de curación milagrosa a este nivel. No podemos construir una teología hermético prometedor sanidad física, seguramente, para los más 'milagro-montado' Christian morirá al final, cediendo a los procesos naturales de la senescencia.[11] Quienes activamente poner sus manos sobre otros y orar con ellos para ser sanados generalmente están enterados que cura no siempre seguir inmediatamente. Los defensores de la fe curativa decir puede venir más adelante, pero que no puede venir en absoluto.

Nuevo testamento

Partes de los cuatro Evangelios En Nuevo testamento decir eso Jesús curado enfermedades físicas fuera de la capacidad de la medicina del siglo XXI. Más dramático es tal vez el caso de "una mujer que había tenido una descarga de sangre por doce años, y que había sufrido mucho con muchos médicos y había gastado todo lo que ella tenía y no fue mejor pero creció bastante peor".[Marcos 5:26 – 27] Después de la curación, Jesús dice, "hija, tu fe te ha salvado bueno. Ve en paz! Ser curado de su enfermedad".[Marcos 5:34] Por lo menos otras 2 veces Jesús le atribuye la fe de la víctima como medio de ser curado: Marcos 10:52 y Lucas 19:10.

Jesús aprobó el uso de la asistencia médica de la época (medicamentos de aceite y vino) cuando elogió el Buen samaritano para actuar como un médico, diciendo a sus discípulos a hacer lo mismo que el samaritano en la historia.[12]

La curación en los Evangelios se refiere como un "signo"[Juan 6:2] para probar la divinidad de Jesús y para fomentar la creencia en él como el Cristo.[John 4:48] Sin embargo, cuando se le preguntó para otros tipos de milagros, Jesús rehusó algunos[Matthew 12:38] Pero otros concedido[Lucas 9:38-43] teniendo en cuenta el motivo de la solicitud. La comprensión de algunos teólogos es que Jesús curó todos que estaban presentes cada vez.[13] A veces él determina si tenían fe que él les sanaría.[14]

Jesús dijeron a sus seguidores a sanar a los enfermos y afirmó que signos como curación son evidencia de la fe. Jesús también dijeron a sus seguidores a "curar a enfermos, levantar muertos, hacer los leprosos limpiar, expulsar a los demonios. Has recibido gratis, gratis".[Matthew 10:8][Marcos 16:17 – 18]

Jesús ordenó severamente muchos de los que recibieron sanación de él: "no digas a nadie!"[15] Jesús no aprobé de alguien pidiendo una señal para el espectáculo, que describe como procedentes de una "generación perversa y adúltera".[Matthew 12:38-39]

El apóstol Paul creía cura es uno de los dones especiales de la Espíritu Santo,[1 Corintios 12:9] y que existe la posibilidad de que ciertas personas pueden poseer este regalo a un grado extraordinariamente alto.[16]

En el nuevo testamento Epístola de James,[5:14] los fieles se les dice que para ser curados, los enfermos deben recurrir a los ancianos de la iglesia a orar sobre [ellos] y [los] ungir con aceite en el nombre del señor.

El nuevo testamento dice que en Jesús Ministerio y después de su Resurrección, la apóstoles sanó a los enfermos y echamos fuera demonios, hombres mal hechos a pie, resucitaba a los muertos y muchas otras cosas milagrosas.

Investigación

Un estudio de las creencias acerca de la sanidad milagrosa entre el más religioso comprometido ha indicado que existen diferencias significativas en la creencia milagrosa curación incluso entre las personas dentro de la misma denominación (Anglicana). Investigadores hallaron que la creencia positiva en fe curativa fue principalmente una característica de los cristianos conservadores, más especialmente aquellos con carismático experiencia. Creencia acerca de la sanidad milagrosa fue visto como un subconjunto de las creencias sobre salud y bienestar en general. Personas mayores tenían menos creencia en la curación milagrosa o la soberanía de Dios sobre la enfermedad, mientras que aquellos con experiencia de la educación superior tenían creencias más inclusivas curación milagrosa y vieron la intervención humana como menos importante en el proceso de curación. El estudio demostró que las personas con grados o títulos de postgrado puede más y cree en la posibilidad de curación milagrosa. Se observaron diferencias significativas de género.[1]

Movimiento carismático/pentecostalismo

A principios del siglo XX, la nueva Pentecostal movimiento atrajo a los participantes de la Movimiento de santidad y otros movimientos en Estados Unidos que ya creían en la divina curación. En la década de 1930, varios curanderos atrajo grandes multitudes y estableció seguidores en todo el mundo.

Los primeros pentecostales en el sentido moderno aparecieron en Topeka, Kansas, en una escuela bíblica llevada a cabo por Charles Fox Parham, un maestro de santidad y ex Methodist Pastor. Pentecostalismo logrado atención en todo el mundo en 1906 a través de la Azusa Street Revival en Los Ángeles dirigido por William Joseph Seymour.[17]

Durante las reuniones de la calle Azusa, según testigos que escribieron sobre ellos, ciegos, lisiados u otras personas enfermas se pueden curar. Algunos de los participantes eventualmente Ministraría extensivamente en esta área. Por ejemplo, John G. Lake estuvo presente durante los años de la reactivación de la calle Azusa. Lago había ganado enormes sumas de dinero en el negocio de seguros en la vuelta del siglo, pero entregó sus posesiones con la excepción de comida para sus hijos, mientras él y su esposa ayunaban durante un viaje a Africa para hacer trabajo misionero. Algunas personas que nunca había conocido antes le dieron dinero y llaves de un lugar para quedarse que fueron requeridos para ingresar a Sudáfrica en el muelle. Sus escritos hablan de numerosos milagros curativos él y otros realizan más de 500 iglesias fueron plantadas en Sudáfrica. Lago regresó a los Estados Unidos y configurar curación habitaciones en Spokane, Washington.

Smith Wigglesworth también fue una figura muy conocida en la primera parte del siglo XX. Un ex plomero inglés convertido evangelista que vive simplemente y leer nada pero la Biblia desde el tiempo de su esposa le enseñó a leer, Wigglesworth viajó alrededor del mundo predicando acerca de Jesús y realizar curaciones de fe. Wigglesworth pretendía levantar varias personas de entre los muertos en nombre de Jesús en sus reuniones.[18]

Durante la década de 1920 y 1930, Aimee Semple McPherson fue un polémico curandero de creciente popularidad durante la Gran depresión. Posteriormente, William Branham ha sido acreditado como el fundador de la II Guerra Mundial sanación avivamientos.[19] Por finales de 1940, Orales Roberts era bien conocido, y continuó hasta la década de 1980 con fe curativa.[citación necesitada] Roberts descuentan fe curativa en la década de 1950, diciendo: "nunca fui a un curandero y nunca me crié así. Mis padres creían firmemente en la ciencia médica y tenemos un médico que cuida a nuestros hijos cuando se enferman. Yo no puedo curar a nadie – Dios hace eso".[20] Era una amiga de Roberts Kathryn Kuhlman, otro popular curandero, quien ganó fama en la década de 1950 y tuvo un programa de televisión CBS. También en esta época, Jack Coe[21][22] y Allen AA.[23] eran curanderos que viajaron con grandes carpas para grandes cruzadas al aire libre.

Uso acertado de oral Roberts de la televisión como un medio para obtener una audiencia más amplia condujo a otros a seguir su ejemplo. Su ex piloto, Kenneth Copeland, comenzó un Ministerio de Sanidad. Pat Robertson, Benny Hinn, y Peter Popoff llegó a ser conocido tele-evangelistas que pretendió curar a los enfermos.[24] Richard Rossi es conocido por sus curación clínicas a través de la publicidad secular radio y televisión. Kuhlman había influida Benny Hinn, quien adoptó algunas de sus técnicas y escribió un libro sobre ella.[25]

Catolicismo

Vea también: Intercesión de los Santos

Fe curativa es divulgado por Católicos como resultado de oración intercesora a un Saint o a una persona con el don de la curación. Según Católica de Estados Unidos revista, "incluso en esta edad escéptica, posmoderna, científica — los milagros son posibles." Tres cuartas partes de los católicos americanos dicen que rezan por un milagro.[26]

Según la teología Notre Dame se concede el profesor John Cavadini, cuando cura, "el milagro es no principalmente para la persona curada, sino para todas las personas, como una muestra de la obra de Dios en la curación definitiva llamado 'salvación', o un signo del reino que viene". Algunos podrían ver su propia curación como un signo son particularmente dignos o Santo, mientras que otros no lo merezco.[26]

La Iglesia Católica tiene una congregación especial dedicada a la investigación cuidadosa de la validez de los supuestos milagros atribuidos a futuros Santos. Puesto que los cristianos católicos creen que las vidas de Santos canonizados en la iglesia reflejará de Cristo, han llegado a esperar milagros de sanación. Mientras que el concepto popular de un milagro puede ser amplio, la Iglesia Católica tiene una definición específica para el tipo de milagro reconocido formalmente en un proceso de canonización.[27]

Entre las cuentas más conocidas por los católicos de fe sanaciones son atribuidos a la intercesión milagrosa de la aparición de la Santísima Virgen María conocido como Nuestra Señora de Lourdes en el Gruta de Lourdes en Francia y las remisiones de la enfermedad mortal reclaman por quienes han solicitado ayuda a Saint Judequien es conocido como el "patrona de las causas perdidas".[28][29]

La iglesia católica ha dicho ha habido 67 milagros y 7.000 curas médicas lo contrario inexplicables desde la Virgen primero se dijo que han aparecido en Lourdes en febrero de 1858. En un libro de 105 años de edad, dice que estos curas fueron sometidas a intenso escrutinio médico y sólo fueron reconocidas como auténticas curaciones espirituales después de una Comisión de médicos y científicos, llamados el Oficina médica de Lourdes, había descartado cualquier mecanismo físico para la recuperación del paciente.[30][31]

Sin embargo, la iglesia católica no cree que intento fe curativa debe utilizarse para la exclusión del tratamiento médico convencional para las condiciones susceptibles de este tipo de atención.[32]

Ciencia cristiana

Ciencia cristiana afirma que la curación es posible a través de un entendimiento de la perfección espiritual, subyacente de la creación de Dios.[2] El mundo percibido como humanamente se cree que es una distorsión de la realidad espiritual. Los científicos cristianos creen que la curación a través de oración es posible en la medida en que tiene éxito en la corrección de la distorsión.[33] Los científicos cristianos creen que oración no cambia la creación espiritual pero da una visión más clara de ello, y el resultado aparece en la escena humana como curación: ajusta la imagen humana para coincidir más de cerca con la realidad divina.[34][35] Oración funciona a través de amor:: el reconocimiento de la creación de Dios como inherentemente adorable, intacto y espiritual.[n 2]

Los científicos cristianos creen que en el nuevo testamento, Jesús es lo que implica la existencia de una armonía espiritual subyacente que puede demostrarse mediante la fe en su existencia. Parecen Lucas 8:22 – 25 donde Jesús calmaron una tormenta mediante la oración y las implícitas que sus discípulos podrían haberlo hecho también si tenían fe suficiente; y a Lucas 8:49-50 donde Jesús declaró que un joven que al parecer había muerto podría ser bien si fe fue demostrado.

Los científicos cristianos creen que la oración funciona a través de amor – en el sentido de no autofecundados, conciencia ilimitada e incondicional de la dignidad inherente de otro – y que se trata de la manera Jesucristo curado. Su objetivo es "restablecer el cristianismo primitivo y su elemento perdido de la curación" [37] que, creen, se perdió después de los primeros siglos del cristianismo. Citan estos textos de la Biblia como Marcos 16:17 – 18; Matthew 10:8 en apoyo de su afirmación que la fe cristiana exige demostración en la curación. Esta es una fe en la omnipotencia de Dios, que según la interpretación de la ciencia cristiana de la Biblia tales como Lucas 17:5 – 6, lógicamente descarta cualquier otro poder. La vista de la ciencia cristiana, citando Matthew 21:22; Matthew 7:7 – 11, es que Jesús enseñó que debemos reclamar bien como estar presente, aquí y ahora, y que esto resultará en la curación. Los científicos cristianos señalan a la enseñanza de Jesús en John 14:12 que sus seguidores harían "obra mayor" que él hizo, y que una persona que vivió conforme a sus enseñanzas no sería sometido incluso a la muerte (John 8:51).

Un punto importante en la ciencia cristiana es que la oración eficaz y la regeneración moral de la vida en la mano: que "las señales y maravillas están forjadas en la sanación metafísica de enfermedad física; Pero estos signos son sólo demostrar su origen divino, para certificar la realidad de la misión superior del poder de Cristo que quitas los pecados del mundo".[38] La ciencia cristiana enseña que la enfermedad mental, un miedo mortal, una creencia errónea o convicción de la necesidad y el poder de la mala salud – una ignorancia del poder y la bondad de Dios. El capítulo sobre "La oración" en Ciencia y salud con clave de las escrituras, ofrece un relato completo de curación a través de la oración, mientras que los testimonios al final del libro están escritos por personas que creen que han sido curadas a través de la comprensión espiritual obtenido leyendo el libro. Los científicos cristianos afirman no hay monopolio en la aplicación del poder sanador de Dios mediante la oración y la bienvenida dondequiera que ocurra.

El iglesia de Jesús Cristo de los Santos

Con pretensiones de ser el verdadero y restaurada iglesia de Jesucristo, El iglesia de Jesús Cristo de los Santos (LDS) ha tenido una larga historia de curaciones de fe. Muchos miembros de la iglesia mormona han contado sus historias de sanación dentro de la publicación mormona, la Alférez.[39][40][41][42] La iglesia cree sanaciones ven más a menudo como resultado de sacerdocio bendiciones dadas por la imposición de manos; Sin embargo, a menudo acompañada de ayuno de oración es también cree que causan sanaciones. Curación siempre se atribuye ser el poder de Dios. Los mormones creen que el sacerdocio de Dios, celebrado por los profetas (como Moses) y dignos discípulos del Salvador, restauraron a través de Mensajeros celestiales para el primer profeta de esta dispensación, José Smith.[43][44]

Según la doctrina mormona, a pesar de que los miembros puedan tener la autoridad del sacerdocio restaurado para sanar en nombre de Jesucristo, todos deben hacerse esfuerzos para buscar la ayuda médica adecuada. Brigham Young esto efectivamente, declaró también toma nota de que el resultado final es todavía depende de la voluntad de Dios.[45]

Si estamos enfermos, y pedirle al señor que nos sane y hacer todo para nosotros que hay que hacerse, según mi entendimiento del Evangelio de la salvación, tal vez así como pedirle al señor que causan mi trigo y maíz a crecer, sin mi arar la tierra y el bastidor en la semilla. Al parecer, consistente en aplicar cada remedio que viene dentro de la gama de mi conocimiento, y a pedir a mi padre en el cielo, en nombre de Cristo Jesús, para santificar esa aplicación para que la curación de mi cuerpo.[46]

Pero supongamos que viajábamos... en las montañas, y uno o dos fueron tomadas enfermo, sin nada en el mundo en la forma de la medicina curativa a nuestro alcance, ¿qué debemos hacer? Según mi fe, preguntar... el Señor Todopoderoso a sanar a los enfermos. Este es nuestro privilegio, cuando entonces encuentra que no conseguimos nada para ayudarnos a nosotros mismos. Entonces el señor y sus siervos pueden hacer todo. Pero es mi deber hacerlo, cuando lo tengo en mi poder.[46]

Ponemos las manos sobre los enfermos y deseo ser sanado, y ruego al señor que curarlos, pero siempre no podemos decir que lo hará.[47]

Muchos de los miembros mormones creen que la curación es uno de los signos de la verdadera iglesia de Cristo, como Cristo dijo a sus discípulos a curar a los enfermos como uno de sus deberes;[Matthew 10:8] Sin embargo, también creen que la curación no es sólo restringida a la iglesia verdadera. Se cree que la fe en Jesucristo es la cosa más importante en una fe curativa; Sin embargo, también se cree que incluso el diablo tiene cierta capacidad de sanar y otros milagros.[7:21 – 23 de Matthew] [Apocalipsis 16:14]

Islam

Los musulmanes creen que el Corán fue enviado hacia abajo, no sólo como una revelación, sino como una medicina. Se cree que el Corán cura cualquier dolencias físicas y espirituales. Algunas prácticas comunes de los musulmanes son:-recitando el Corán sobre agua o aceite de oliva y beber, bañarse o los unción uno mismo con ella. -Colocar la mano derecha en un lugar que está sufriendo, o colocando la mano derecha en someones o su dueño para la cabeza y recitar Sura Al-Fatiha. Métodos de tesis se denominan Ruqyah. [48]

Espiritismo

Espiritismo como un sistema de creencia sostiene como un principio la posibilidad de contacto entre los vivos y a los espíritus de los muertos. Por esta razón, la muerte, como resultado de la enfermedad, puede no parecer tan aterrador como para aquellos que practican otras religiones a espiritistas. Según el autor espiritualista del siglo XX Lloyd Kenyon Jones, "Esto no significa que la enfermedad es irreal. Es bastante real desde el punto de vista mortal. El espíritu se siente el dolor, siente la derrota de la carne-cuerpo, aunque el espíritu no está enfermo".[49] Espiritismo no promueve la cura "mental" del tipo abogado por Nuevo pensamiento;[citación necesitada] Sin embargo, ayuda desde el "mundo espiritual" (incluidos los consejos dados por los espíritus de los difuntos médicos) se solicita y puede ser visto como fundamental para el proceso de curación. Como con los profesionales del nuevo pensamiento, espiritualistas pueden combinar fe curativa con tratamientos médicos convencionales. Según explicó Jones:

"No nos han enseñado a poner la carga en nuestras mentes. Hacemos no enfermedad 'a distancia'. Pero – no tememos enfermedad. [...] Cuando le pedimos al mundo espiritual que nos libera de un cuerpo enfermo, hemos ido tan lejos como nuestra propia comprensión y diligencia permiso. [...] Tenemos fe y confianza y la fe. [...] Si a veces ayudará a medicina, tomamos – no como un hábito, sino como un pequeño empujón en la colina. Si necesitamos atención médica, aseguramos lo."[49]

Leyes de los Estados Unidos

El 1974 Ley de tratamiento y prevención del abuso infantil (CAPTA) necesaria para conceder exenciones religiosas a los Estados abandono infantil y abuso leyes para poder recibir fondos federales.[50] Las enmiendas CAPTA de 1996 42 U.S.C.§ 5106i Provincia/estado:

(a) en General. – Nada en la presente ley se entenderá:

"(1) como establecer un requisito Federal que un padre o tutor legal proporciona a un niño cualquier servicio médico o tratamiento contra las creencias religiosas de los padres o tutor legal; y (2) para exigir que un estado se encuentran, o prohibir a un estado de búsqueda, abuso o negligencia en los casos en que un padre o tutor legal se basa exclusivamente o parcialmente sobre medios espirituales más tratamiento médico, según las creencias religiosas de los padres o tutor legal.

"(b) estado requisito. – No obstante lo dispuesto en el inciso (a), un estado mínimo, tendrán lugar autoridad bajo la ley estatal para permitir que el niño servicios de protección al sistema del estado para perseguir cualquier remedio legal, incluyendo la autoridad para iniciar procedimientos judiciales en un tribunal de jurisdicción competente, para proporcionar atención médica o tratamiento para un niño cuando dicha atención o tratamiento es necesario para prevenir o reparar el grave daño al niño, o para evitar la retención de médicamente indicado tratamiento de niños con condiciones peligrosas para la vida. Excepto con respecto a la retención de tratamientos médicamente indicados desde infantes con discapacidad con condiciones, caso por caso la vida determinaciones concernientes al ejercicio de la autoridad de este inciso deberán estar dentro de la discreción del estado.

Treinta y un Estados tienen exenciones religiosas de abuso infantil. Estos son Alabama, Alaska, California, Colorado, Delaware, Florida, Georgia, Idaho, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Kentucky, Louisiana, Maine, Michigan, Minnesota, Mississippi, Missouri, Montana, Nevada, New Hampshire, Nueva Jersey, nuevo México, Ohio, Oklahoma, Oregón, Pensilvania, Vermont, Virginia y Wyoming.[51]

Condenas de homicidio imprudente

Los padres han sido condenados por niño abuso y delito imprudente homicidio por negligencia y encontrado responsable de matar a sus hijos cuando retuvo cuidados médicos para salvar vidas y eligió solamente oraciones.[52]

Investigaciones científicas

Vea también: Estudios sobre la oración intercesora

Mientras que la fe en lo sobrenatural no es en sí mismo considerado normalmente como el ámbito de la ciencia,[53][n 3] reclamaciones de efectos reproducibles sin embargo están sujetos a investigación científica.

Un estudio realizado en el British Medical Journal investigado sanación espiritual, toque terapéutico y fe curativa. En casos de un centenar que fueron investigados, no solo caso reveló que solo la intervención de la curandera resultó en cualquier mejora o curación de una discapacidad orgánica mensurable.[55]

A Revisión Cochrane de la oración intercesora encontró "aunque algunos de los resultados de los estudios individuales indican un efecto positivo de la oración intercesora, la mayoría no" los autores concluyeron que, "No estamos convencidos que ensayos adicionales de esta intervención deben realizarse y prefieren que los recursos disponibles para tal juicio para investigar otras preguntas en cuidado de la salud."[56] Un estudio de 2006 encontró que la oración intercesora no tuvo efecto en la recuperación sin complicaciones de cirugía cardiaca, pero curiosamente el grupo seguro de recibir la oración intercesora experimentaron mayores tasas de complicaciones.[57]

Un grupo del Johns Hopkins publicó un estudio en 2011 no informes tuvieron efectos significativos sobre el dolor, humor, percepciones de salud, intrusión de enfermedad, o la autoeficacia, pero una pequeña mejora en energía reportado en un estudio doble ciego para probar la eficacia del ejercicio espiritual en adultos enfermos crónicos.[58]

Crítica

Según el Sociedad Americana del cáncer:

... evidencia científica disponible no admite reclamos que fe curativa en realidad puede curar dolencias físicas... Un informe publicado en 1998 consultaron 172 casos de muertes entre los niños tratados por fe curativa en lugar de los métodos convencionales. Estos investigadores estimaron que si había recibido tratamiento convencional, la tasa de supervivencia para la mayoría de estos niños habría sido más del 90 por ciento, con el resto de los niños también tienen una buena oportunidad de supervivencia. Un estudio reciente encontró que más de 200 niños murieron de enfermedades tratables en los Estados Unidos en los últimos treinta años porque sus padres se basó en la sanación espiritual en lugar de tratamiento médico convencional.

Además, al menos un estudio ha sugerido que los científicos cristianos adultos, que generalmente usan oraciones más que atención médica, tienen una tasa de mortalidad más alta que otras personas de la misma edad.[3]

El Asociación Médica Americana considera que la oración como terapia no debe ser un gasto médico reembolsable o deducible.[59]

Los escépticos de la fe curativa ofrecen principalmente dos explicaciones para anécdotas de curas o mejoras, para aliviar cualquier necesidad de apelar a lo sobrenatural.[n 4][61] La primera es post hoc ergo propter hoc, lo que significa que una verdadera mejoría o remisión espontánea pudo haber sido experimentado coincidente con pero independiente de cualquier cosa el curandero o el paciente hizo o dijo. Estos pacientes hubiera mejorado de igual forma aún no habían hecho nada. El segundo es el placebo efecto, a través del cual una persona puede experimentar el alivio del dolor genuino y otro alivio sintomático. En este caso, el paciente realmente ha ayudado por el curandero o remedio confesionales, no a través de cualquier función misteriosa o numinoso, sino por el poder de su propia creencia que iba ser sanados.[62][n 5] En ambos casos el paciente puede experimentar una reducción real de los síntomas, aunque en ningún caso tiene algo milagroso o inexplicable ocurrió. Ambos casos, sin embargo, son estrictamente limitadas a las habilidades naturales del cuerpo.

Ha habido casos de reclamaciones. Siguiendo un Kathryn Kuhlman 1967 fellowship en Filadelfia, Dr. William A. Nolen llevó a cabo un estudio de caso de 23 personas que afirmaban haber sido curado durante sus servicios.[63][64][65][66][67] Seguimiento a largo plazo de Nolen concluyó que no había ninguna cura en esos casos.[68][69] Además, "una mujer que decía que se han curado de cáncer de la columna vertebral tiró su corsé y corrió por el escenario en el comando de Kuhlman; la columna derrumbó al día siguiente, según Nolen y murió cuatro meses más tarde".[70] En 1976, Kuhlman murió en Tulsa, Oklahoma, siguiendo a corazón abierto cirugía.[71][72]

También hay algunos casos de fraude (fingiendo la condición) o curación ineficaz (creyendo que la condición ha sido sanada inmediatamente después de la "curación" y luego descubrir tiene no). Éstos se discuten en las secciones siguientes.

Impacto negativo en la salud pública

Dependencia fe curativa a la exclusión de otras formas de tratamiento puede tener un impacto en la salud pública cuando reduce o elimina el acceso a las técnicas médicas modernas.[n 6][n 7][n 8] Esto es evidente en ambos mayores tasas de mortalidad para los niños[4] y en reducir la expectativa de vida para los adultos.[5] Los críticos también han hecho nota de lesiones graves que ha resultado falsamente etiquetados "curaciones", donde los pacientes erróneamente consideran curados y cesan o retiran del tratamiento.[2][n 9] Por ejemplo, al menos seis personas han muerto después de fe curativa por su iglesia y se dijeron que habían sido curados de VIH y podrían dejar de tomar sus medicamentos.[75] Es la posición indicada de la AMA que "oración como terapia no debe demorar el acceso a la atención médica tradicional".[59]

Crítica teológica cristiana de la fe curativa

Crítica teológica cristiana de la fe curativa ampliamente cae en dos niveles distintos de desacuerdo.

La primera hoy ampliamente se denomina el "open-pero-cauteloso" vista de la milagrosa en la iglesia. Este término es utilizado deliberadamente por L. Robert Saucy en el libro ¿Son los dones milagrosos para hoy?.[76] Don Carson es otro ejemplo de un maestro cristiano que ha presentado lo que ha sido descrito como una visión "abierta-pero-prudente".[77] En el trato con los reclamos de Warfield, especialmente "la insistencia de Warfield que milagros cesaron,"[78] Carson afirma, "pero este argumento se levanta sólo si tales dones milagrosos son teológicamente atados exclusivamente a una función de certificación; y eso es demostrable no es así. "[78] Sin embargo, afirmando que éste no espera curación para pasar hoy, que Carson es crítico de los aspectos del movimiento fe curativa, "otro tema es el de inmensos abusos en la curación de prácticas... La forma más común de abuso es la opinión de que ya que toda enfermedad es directamente o indirectamente imputable al diablo y sus obras y puesto que Cristo por su cruz ha derrotado al diablo y por su espíritu nos ha dado el poder para vencerlo, curación es el derecho de herencia de todos los cristianos verdaderos que invocan al señor con fe genuina".[79]

El segundo nivel de desacuerdo teológico con sanación de fe cristiana va más lejos. Comúnmente conocida como cesasionismo, sus adherentes tampoco afirman que fe curativa no va a suceder hoy en absoluto, o puede suceder hoy, pero sería inusual. Richard Gaffin aboga por una forma del cesasionismo en un ensayo al lado de Saucy en el libro Son dones milagrosos para hoy? En su libro Perspectivas en Pentecostés[80] Gaffin Estados de sanación y relacionados con regalos que "puede sacar la conclusión es como se indica en 1 Corintios 12 (VV. 9f, 29f.) y encontrados en toda la narrativa en actos, estos dones, particularmente cuando ejercitado regularmente por un individuo determinado, son parte de la estructura fundamental de la iglesia... y así han pasado de la vida de la iglesia."[81] Gaffin califica esto, sin embargo, al decir "Al mismo tiempo, sin embargo, la voluntad soberana y el poder de Dios hoy a sanar a los enfermos, especialmente en respuesta a la oración (véase por ejemplo James 5:14, 15), tiene que ser reconocido e insistió en".[82]

Fraude

Los escépticos de la fe curanderos señalan fraudulentas prácticas en las sanidades ellos mismos (por ejemplo, las plantas en la audiencia con enfermedades falsas), o concurrente con la curación trabajar supuestamente teniendo lugar y que fe curativa es un charlatán práctica en la que los "curanderos" utilizan conocidas ilusiones no sobrenaturales para explotar gente crédula para obtener su gratitud, la confianza y el dinero.[24] James Randies Los curanderos investiga como cristianos evangelistas Peter Popoff, quien reclamó para curar a los enfermos y para dar datos personales acerca de sus vidas, pero recibía transmisiones de radio de su esposa, Elizabeth, quien estaba fuera del escenario leer información que ella y sus ayudantes se habían reunido en anteriores conversaciones con miembros de la audiencia.[24] El libro también cuestionó cómo curanderos utilizar los fondos que les fueron enviados para propósitos específicos.[n 10] Físico Robert L. Park[62] y defensor del médico y del consumidor Stephen Barrett[2] han puesto en entredicho el empeño de algunas tarifas exorbitantes.

También ha habido controversias legales. Por ejemplo, en 1955 en un Jack Coe servicio de avivamiento en Miami, FloridaCoe dijo que a los padres de un niño de tres años de edad que sanó a su hijo que tuvo la polio.[83][84] COE dijo entonces a los padres para quitar el niño muletas.[83][84] Sin embargo, su hijo no fue curado de la poliomielitis y quitar los tirantes dejó al niño en constante dolor.[83][84][85] Como resultado, a través de los esfuerzos de Joseph L. LewisCoe fue arrestada y acusada de 06 de febrero de 1956 con practicar la medicina sin licencia, un delito en el estado de Florida.[86] La Florida Juez de paz sobreseyó el caso aduciendo que Florida exime curación divina de la ley.[22][87][88] Ese mismo año le diagnosticaron Coe Poliomielitis bulbar, y murió unas semanas más tarde en Dallas Hospital Parkland el 17 de diciembre de 1956.[83][89][90][91]

Véase también

  • Unción de los enfermos
  • Eficacia de la oración
  • Medicina popular
  • Dones de Sanidad
  • Lista de tratamientos ineficaces contra el cáncer
  • Lista de temas caracterizado como pseudociencia
  • Estudios sobre la oración intercesora
  • Toque terapéutico
  • Lista de temas caracterizado como pseudociencia

Notas

  1. ^ Puede ser traducido como «Jehová quien cura» cf. Jeremías conquistaba; Jeremías 3:22; Isaías 30; Isaías 61: 1; Salmos 103:3.
  2. ^ Esto no es la oración "intercesora", pero el reconocimiento de la buena cree que ya es presente detrás de la apariencia ilusoria y gratitud por ese bien. Mientras que los científicos cristianos están bajo ninguna constricción elegir oración preferencia medicina material, normalmente eligen no combinar los dos, en la creencia de que tienden a trabajar contra el otro, si está utilizado simultáneamente.[36]
  3. ^ "La"fe"en la fe curativa se refiere a una creencia irracional, soportada por evidencias, que misteriosos poderes sobrenaturales pueden erradicar la enfermedad. La ciencia se ocupa con la evidencia, no la fe." Bruce Flamm.[54]
  4. ^ "Beneficios pueden resultar debido a la progresión natural de la enfermedad, raramente pero que ocurren con regularidad la remisión espontánea o a través del efecto placebo". UC San Diego Moores Cancer Center[60]
  5. ^ "Los pacientes que buscan la ayuda de un curandero deben creer fuertemente en dones divinos de la curandera y capacidad para concentrarlos en los enfermos". UC San Diego Moores Cancer Center[60]
  6. ^ "Fe curativa puede causar pacientes a shun eficaz atención médica". Bruce Flamm[73]
  7. ^ "A menudo se afirma que la fe curativa no funcionen, pero al menos no hace daño. De hecho, dependencia de la fe curativa puede causar graves daños e incluso la muerte." Bruce Flamm[54]
  8. ^ "Curanderos tomar de sus súbditos cualquier esperanza de gestionar por sí solos. Y muy bien les puede quitar tratamientos legítimos que realmente podrían ayudarlos. James Randi[74]
  9. ^ "Estos [medicamentos desechados] son sustancias sin las cuales esas personas bien podrían morir".James Randi[74]
  10. ^ "[Algunos] curanderos han sido menos cuidadosos en su uso de los fondos enviados a los fines específicos".James Randi[74]

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